L’autre livre de la thèse, exercice de style épistémologique

L’autre livre de la thèse, exercice de style épistémologique

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Cartographie des exercices de style épistémologique

Le “gras” de la recherche

Les coulisses du manuscrit de thèse – armature matérielle et épistémologique

Les conversations scientifiques comme lieux d’élaboration de la pensée

Les entretiens avec les doctorant.es

Les entretiens avec les doctorant.es – 10 ans plus tard

Autoethnographie de la thèse

Les mémos vocaux

Fabuler, co-fabuler

Je TE raconte

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NB : En continuant sur cette page, vous parcourrez de manière linéaire (et moins approfondie) les embranchements présentés ci-dessus

 

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Questions actuelles – L’autre livre de la thèse

Concrètement, si je résume un peu les questions actuelles. Nous avons l’habitude du « deuxième livre » en anthropologie. Il y a le livre qui produit de la connaissance, au sens de la conceptualisation, et l’autre livre, dans une autre forme d’écriture, que nous pourrions qualifier parfois de « plus littéraire », qui va raconter l’expérience du terrain, l’histoire, le contexte dans lequel la construction du savoir contenu dans le premier livre a pu se déployer. L’autre livre est un livre qui partage un autre type de savoir, qui s’approche d’une épistémologie située. Le travail de Nastassja Martin par exemple, est passionnant (les âmes sauvages et Croire aux fauves). Nous pourrions donner d’autres exemples plus classiques, ayant préalablement légitimé l’exercice via la position institutionnelle occupée par leurs auteurs. Mon idée n’est pas de « faire comme » : je ressens un besoin profond de nourrir l’histoire de la recherche que j’ai menée, par tout ce qui a été invisibilisé par les formes normées et légitimes principales de nos publications. J’ai le désir d’écrire l’autre livre de la thèse. Ce que je cherche à voir, à raconter chez les doctorant.es en biologie moléculaire, il s’agit d’essayer de le montrer dans la pratique de recherche doctorale qui a été la mienne. Que le geste que j’ai tenté de faire auprès des doctorant.es vienne en retour, non pas contraindre, mais inspirer la forme de mon récit de recherche, m’obligeant à une cohérence.

L’occasion m’est offerte de rassembler les morceaux : pour préparer le séminaire des Archives Poincaré le 7 juin 2021, pour écrire l’autre livre de la thèse, je suis allée chercher tous les morceaux de ce qui à la fois me posait problème et m’importait, pour tenter de voir se dessiner la forme de ce qu’il me faudra vous raconter.

Je vais essayer de parcourir un petit peu cela.

1. L’enjeu de publication – quelle forme ?

J’évoquais les conversations fréquentes, scientifiques et amicales, que j’ai actuellement avec Marc Jahjah qui m’aide beaucoup à préciser la forme, de ce que je veux dire, de ce qui m’importe. Comment se laisser traverser et donner de la place.

Ce qui pose la question des formes de nos écrits de recherche. Épistémologiquement parlant, il s’agit ne pas considérer l’écriture comme un produit d’un travail, mais comme un lieu intrinsèquement lié à l’enquête. Enquêter, c’est chercher en même temps la forme, la forme du récit et notre forme dans le récit. Le texte est un corps élargi. Nous chercheons à la fois la manière de dire, la manière de nommer, et comment nous allons faire sens avec ce que nous vivons, ce que nous pressentons, ce que nous ressentons. Comme le dit justement Marc Jahjah : « carte, quête et enquête se définissent en même temps ».

Et c’est là que se situe à mon avis l’absurdité de la publication réduite à un capital symbolique supplémentaire dans une liste de publication. Si nous réduisons – collectivement et institutionnellement – l’écriture et la publication à cela, nous perdons la puissance du geste de l’écriture, qui donner de l’espace à l’enquête et à la conversation. Dans une logique de partage et pas seulement de publication (comme le formulait Louise Merzeau) l’écriture et la publication nous font entrer – et nous font accueillir chez nous tout à la fois – cet espace riche de matériaux, d’oral, d’écrit qui constitue et constitué par la conversation scientifique.

Et si je reviens au terrain des biologistes, c’est précisément ce qu’iels m’ont raconté : iels m’ont raconté que tout ne se joue pas dans la publication finale, qu’iels vont ensuite mettre sur leur CV et qui va leur permettre de soutenir avec « tout ce qu’il faut » et de se qualifier. Centrer sur la logique de publication et non de partage est une inversion de logique, de sens de ce qui importe au quotidien dans nos pratiques de recherche – au sens de ce qui nous tient, de ce qui fait le tissu de notre activité, du sens de notre métier.

La question de la forme de nos écritures et de la publication rejoint ainsi directement la question « que signifie faire de la science ? Que signifie être scientifique ? »

D’un point de vue épistémologique, il me paraît nécessaire, dans cette forme, de prendre au sérieux ce que disent les chercheuses et les chercheurs en STS, ainsi que les questions que nous adressent les critiques actuelles à la science moderne. J’invoque ici Baudouin Jurdant qui parle de la « parole sans père » quand il parle des écrits scientifiques ; et à partir de David Abram, je rajouterai que nous avons aussi une parole sans terre, sans lieu à partir duquel ou avec lequel elle puisse entretenir une relation, depuis l’endroit où elle a été élaborée.

Nous rejoignons ici le problème posé par l’enjeu épistémique de « l’universel » : est-ce que cela veut dire que cela enlèvera une valeur à nos savoirs que de situer l’endroit et les manières, les contextes et les méthodes, avec lesquels on a construit ces savoirs ? Avec les épistémologues féministes du point de vue et des savoirs situés (Harding, Hartsock, Haraway), je pense que non, bien au contraire. Je pense que dans une perspective d’objectivité forte (Harding) – et de réflexivité forte, nous sommes en train de consolider la valeur de nos savoirs, en donnant cette terre qui manque à nos connaissances scientifiques.

Et cette forme est aussi liée à ce que j’appelle, après et avec Haraway, Despret et Stengers, la non innocence, qui est en fait liée à cette responsabilité que j’ai lorsque j’activeun certain récit plutôt qu’un autre – la prétention à l’objectivité est dès lors une forme de déresponsabilisation : est-ce que je me sens dans la justesse par rapport aux attachements et importances des mondes avec lesquels je me suis reliée ? Est-ce que je prends acte des conséquences du récit que je choisis d’activer ? Ces questions-là sont compliquées, reliées à la question de la responsabilité en sciences, et bien sûr liées à toutes les questions que je me pose.

Donc je choisis de prendre le livre comme un espace d’expérimentation épistémologique, comme un geste, interpelé par le vécu du terrain et de l’inconfort, le vécu de l’institution, du rite de la soutenance et de l’écriture du manuscrit.

« Être attentif à une chose, c’est la considérer lentement, longuement, sans aucun préjugé, c’est donc lui permettre de présenter tous ses visages, de se montrer ou de se cacher, et donc d’advenir sous des formes qui lui étaient prohibées par l’habitude ou la peur. »

François Roustang, La fin de la plainte

Et ici j’évoque aussi François Roustang. « A partir de quoi fait-on forme et sens ? » : nous ne nous situons plus dans l’infraordinaire, nous explorons à présent l’imaginal, espaces entre l’intelligible et le sensible – que je nomme et découvre en suivant l’élan et les pas de Marc Jahjah qui ouvre de nouveaux seuils vers le travail d’Henri Corbin. Rejoindre une manière de faire sens liée aussi à une certaine approche, une certaine attitude, une certaine attention aux choses, une certaine écoute, qui demandent d’être dans la considération lente et longue des choses. Une manière d’être au monde en opposition avec nos rythmes de recherche, nos contextes par projets, etc. C’est donc aussi une manière de se positionner à l’encontre de ces logiques-là, qui m’empêchent d’aller vers quelque chose qui me paraît pourtant être le plus juste possible pour raconter.

Alors voilà. Je suis dans une recherche de cohérence entre fond et forme, sujet abordé et manière d’en parler. J’évoque dans l’image ci-dessus une multitude de thématisations de cette recherche de forme : il pourrait y avoir dix autres livres, dix autres formes – parce que la forme juste n’est même pas forcément le livre – hissé dans les formes dominantes dans nos pratiques de sciences humaines et sociales, mais pourrait être bien d’autres choses.

J’avais eu un échange rapide avec Arnaud Saint Martin il y a quelques années sur les réseaux, et il parlait lui-même de slow science pour la reprise de son travail de thèse, disant « il va falloir que je dégraisse mon manuscrit pour publier ». La question que je pose, que je laisse ouverte à la discussion : qu’est-ce que le gras de la recherche ? que signifie « dégraisser » ? Quel est le sens même du travail que l’on déploie pour passer du manuscrit à la publication d’un livre ?

Ce qui nous amène à la question suivante : pourquoi publier ? J’en ai déjà beaucoup parlé, je ne vais pas m’appesantir, et y revenir simplement en soulignant une question : quel est le dispositif que nous intégrons quand nous cherchons à publier un livre ? De la même manière que les doctorant.es – que nous sommes/étions, et que j’ai rencontré.es au fil de mon terrain en biologie – intègrent des dispositifs (observés et qu’iels m’ont racontés) : des négociations se déploient à tous les niveaux, en termes de normes, de manières de présenter les travaux, de les mettre en valeur, etc. qui sont liés au dispositif. Nous ne racontons pas ce que nous voulons n’importe où et n’importe comment, bien entendu. La notion de dispositif (Foucault, Agemben) nous offre l’occasion de réinterroger nos pratiques de médiation, et les formes de nos pratiques de communication en recherche.

Si nous attachons de la valeur au processus d’élaboration des connaissances, si nous affirmons que le processus importe tout autant que le « résultat » – ce que démontrent les travaux en STS depuis une cinquantaine d’années -, que les pratiques quotidiennes de la recherche, les situations et les manières de se relier à nos sujets de recherche importent pour construire une objectivité forte, alors comment leur faire intégrer la forme ?

Cette enquête est intrinsèquement liée à un travail de légitimation d’une épistémologie encore minoritaire : comment donnons-nous de la place à certains aspects de la recherche qui ne sont jamais présents et sont pourtant – matériellement, relationnellement, institutionnellement – décisifs pour que la recherche puisse se faire, d’une certaine manière, et qu’elle prenne finalement cette forme-là dans sa restitution ? Comment rendre l’invisible- qui nous tient et nous soutient, ou contraint et empêche – présent dans la communication, dans une forme de communication-écriture-publication-conversation réinterrogée et peut-être renouvelée ?

Je m’intéresse en particulier à la question des coulisses de l’écriture. J’ai évoqué les carnets de recherche : l’expérience que j’ai pu en avoir et l’intérêt que je porte à ce que racontent les doctorant.es de l’expérience de thèse dans leurs carnets de thèse – ça a été un autre de mes terrains de recherche. J’y vois une armature épistémologique et matérielle de la thèse. Les carnets de thèse ne sont pas un lieu d’écriture du manuscrit, mais sont bien pourtant un espace où la thèse s’écrit. Le manuscrit ne s’y construit pas morceau par morceau : le carnet devient le lieu de « l’appareil critique de la thèse » pour reprendre l’expression de Caroline Muller (entretien, juillet 2018), l’outil épistémologique qui permet de comprendre le geste de la chercheuse ou du chercheur, de contextualiser le « produit » de la recherche (si tant est que nous puissions réduire le manuscrit à un « produit »). Le manuscrit seul n’offre pas cette densité-là, cet ancrage de la démarche, le rapport au monde, la manière dont le cadre théorique a été élaboré, investi, réapproprié, etc.

Je peux reformuler dès lors l’une de mes questions : comment peut-on tisser « l’appareil critique », le terreau épistémologique, avec les « résultats de recherche » ? Quelles formes inventer au-delà du manuscrit « classique » ? Comment inventons-nous des manières de relier une hétérogénéité de matériaux, comme porteur d’un geste qui parle plus qu’un « résultat » délié, déraciné de toutes les écritures intermédiaires (Lefebvre, Latour et Woolgar) qui l’ancrent dans une matérialité de l’élaboration et des relations qui la rende possible et la contraigne ? Pouvons-nous considérer les écritures intermédiaires comme autre chose que de la littérature grise, et les faire importer comme ce qui nous permet justement de rendre compte d’un processus et de situer des savoirs ?

J’interroge également notre rapport à la conversation scientifique dans nos pratiques d’écriture et de publication. Il me paraît intéressant de questionner – et j’ai pu largement converser à ce sujet avec Léna Dormeau, Yosra Ghliss et Marc Jahjah – que nous effacions toutes les conversations que nous avons eues au fil de l’élaboration de nos recherches, pour finalement, ne citer que des articles écrits dans nos articles de recherche, éventuellement remercier rapidement et évoquer ce qui au fond pourrait être déterminant pour relier à ce que nous élaborons, le milieu dans lequel nous l’élaborons. Bien sûr, les lectures nous permettent de conceptualiser, d’avoir des idées, de préciser notre rapport au terrain, etc. mais à titre personnel, sans conversations orales je ne sais pas faire de la recherche. Dès lors, ai-je les moyens par l’écriture, par la forme choisie, de redonner toute sa place et toute son importance à ce qui contribue à tisser la trame de la pensée – au contact toujours d’autres pensées et existences – dans ma pratique de recherche ?

Ainsi, parmi les formes que j’ai rêvées, j’ai envisagé de ré-écrire la thèse comme des lettres adressées à toutes les personnes qui m’ont permis de penser la thèse. Des conversations.

J’en arrive aux entretiens. A leur égard, l’écriture du manuscrit de thèse est une immense frustration : nous savons à quel point, quand nous les avons vécus, traversés, analysés, lus, relus, écoutés, transcrits, l’entretien est une richesse infini. Pris dans nos ontologies extractivistes, nous les réduisons à des matériaux, dont nous « n’exploitons » qu’une maigre partie au regard de ce qu’ils couvent. Nous reprenons quelques verbatims, les mettons en annexe – que si peu lisent.

J’ai un rapport très réjouissant à l’entretien : au contact avec la parole de quelqu’un.e d’autre, essayer de comprendre, de sentir, où est-ce qu’iel m’emmène, ce qu’iel vit, c’est infini. Nous pourrions travailler les mêmes entretiens toute une vie sans en faire le tour.

Je considère qu’il y a une place plus importante à donner à ces voix-là. La question que je me pose aujourd’hui, c’est « est-ce que je leur donne une place par l’écriture ou par l’oral ? ». Nous y reviendrons.

Lorsque je passe par l’écriture, je ressens le besoin d’acter que la transcription elle-même n’est pas neutre, pas objective. Les choix de transcription que nous faisons – même lorsque nous avons l’impression de ne pas en faire, sont à questionner à mon sens dans leur non-neutralité. Nous donnons toujours forme. Il me paraît essentiel de le penser.

« Ce qu’un savoir fait importer, ce qu’il ignore »

Isabelle Stengers, « Une autre science est possible ! Manifeste pour un ralentissement des sciences » p.18

Thèse : ma question de l’époque
à partir de quoi l’on choisit de se relier
à quoi je me relie / me met au contact
et à partir d’où / quel tact ?
à quoi je me rends sensible ? avec quoi fais-je alliance ?

J’en arrive petit à petite à une représentation qui est celle de l’arborescence touffue, quasiment infinie, selon une démarche qui nous fait passer de l’univers clos aux mondes infinis. Je représente cette forme infiniment reliée, presque « neuronale », en utilisant un logiciel de visualisation des données (Obsidian) particulièrement adapté à ma recherche méthodologique de linéarisation (par l’écriture et en vue d’un partager des chemins traversant) d’un.e matière-réalité-vécu complexe. Ne pas perdre l’inter-relation et l’enchevêtrement par l’écriture.

Une de mes problématiques principales face à un terrain de recherche – et les rencontres avec les biologistes en est l’expérience fondatrice – est la suivante : je rentre au contact et en relation avec une telle diversité, une telle richesse, qu’il est très difficile de linéariser ce que j’aimerais en raconter. Et je trouve nous ne disons pas assez à quel point linéariser à partir de l’arborescent constitue une multitude de choix, sans arrêt, et peut-être surtout de ce que nous laissons de côté. Cela ne signifie pas qu’il faudrait avoir le fantasme de l’exhaustivité. J’insiste plutôt sur l’importance de voir et sentir que nous bifurquons à chaque embranchement : chaque bifurcation est une activation d’un autre possible (Stengers, Debaise). Chaque bifurcation est un choix non neutre. Penser nos pratiques à ce niveau-là me paraît aussi essentiel. Loin de figer et d’empêcher le mouvement – parce que j’entends et lis que la réflexivité entraînerait une forme de stérilité, s’empêchant d’agir parce que nous questionnons tout, tout le temps, nous ne ferions plus rien – au contraire, c’est une source de créativité et de respiration infinie. Il y a toujours autre chose à traverser autrement, à activer, et découvrir. C’était l’idée des itinéraires que j’ai tracés dans mon manuscrit de thèse.

Une des formes que je travaille actuellement. J’aime dire maintenant que je rêves des formes. Je rêve d’autoethnographie – avec cet autre rêveur et activateur en quête de formes, Marc Jahjah, qui m’accompagne et que je remercie pour les pistes qu’ils ouvrent avec enthousiasme et générosité.

Concrètement, l’idée de l’autoethnographie, telle que je la perçois et qu’elle résonne, n’est pas de faire une autobiographie intellectuelle, ou de venir raconter sa vie dans un ego-trip, c’est très loin de cette démarche.

L’autoethnographie – et c’est finalement ce que nous faisons aussi avec les témoignages, quand nous essayons de monter en agencement collectif à partir des vécus individuels-, c’est une manière d’accéder à la trame systémique, à partir du très situé.

Ce qui m’intéresse, c’est croiser la démarche menée auprès des doctorant.es en biologie expérimentale (du vécu individuel au systémique) avec un autoethographie permettant de suivre le même mouvement à partir de mon vécu situé de la thèse, comme expérience de la recherche à un endroit et à un moment donnée.

Qu’est-ce que ça veut dire faire de la biologie il y a 10 ans ? Qu’est-ce que mon expérience de thèse en sciences de l’information et de la communication dit lui aussi de ce que signifie faire de la recherche il y a 10 ans ? Quels échos ? Quels enchevêtrements ?

Mon travail auprès des doctorant.es en biologie expérimentale, loin de ne raconter que des singularités, met par exemple en avant ce que fait concrètement ce fameux publish or perish, sur les corps des doctorant.es. « Il faut avancer » : voilà par exemple une des expressions qu’iels emploient de manière récurrente dans les entretiens. Iels témoignent aussi de la centralité de la publication dans l’agencement de leurs activitéss quotidiennes. Nous pouvons ainsi faire des allers-retours de corrélation entre les politiques et l’économie de la recherche – et en particulier le développement de l’économie marchande de la connaissance via la stratégie de Lisbonne (entre entre 2000 et 2010) -, et le vécu situé et concret des doctorant.es dans leurs laboratoires. Nous pouvons ainsi mettre en regard trame systémique et vécu localisé, individu situé. Nous ne sommes pas uniquement dans de l’anecdotique, loin de là.

C’est un geste similaire que tente l’autoethnographique, partant de l’idée que la manière dont nous nous situons individuellement dans notre vécu de la pratique de recherche, à un moment donnée, à un endroit donné, est conditionné par l’agencement institutionnel, matériel, intellectuel, économique, affectif, dans lesquels nous sommes pris (plié.es) à l’endroit où nous mènent nos enquêtes. Cela m’intéresse beaucoup, l’autoethnographie est une forme que je vais à mon avis explorer un moment.

J’ai mis quelques citations sur la question de l’autoethnographie. Nous revenons à la question de la narration : comment faisons-nous récit ? Il s’agit de considérer l’écriture comme une manière – parmi d’autres – de faire récit et d’activer des possibles, de se relier à des mondes.

Parmi les fragments qui me paraissent essentiels à relier entre eux – au sujet de « comment nous pensons », « comment nous construisons », « comment nous élaboonse du sens et du savoir » -, il y a les conversations avec d’autres (ami.es, collègues, éphémères, …), mais aussi les conversations avec soi-même. Cela vous paraîtra peut-être un peu étrange dit comme cela, mais, par exemple, dans les méthodes artisanales employées au cours de la thèse, je me suis toujours parlé. La mise en mot par l’oral, dans un dictaphone en général, a été présente tout au long de mon travail de recherche à l’époque, et encore aujourd’hui. Voilà d’autres fragments à explorer, intéressants pour comprendre et sentir ce qui traverse et est traversé, comment le terrain se transforme mais aussi transforme : les questions de recherche, celle qui cherche, ce qui pose problème ou devient évident, les zones de frictions, de blocage, etc. Il y a une résonance ici – construisant mon regard et mon tact – avec ce que j’ai éprouvé et thématisé quant à ce que la réflexivité par l’oralité fait aux doctorant.es dans les entretiens.

J’ai encore tous ces fragments-là, je commence à les explorer. Je cherche à me relier à une dynamique absente jusque-là de ma manière de raconter la thèse, ce qu’elle métamorphose et fait vivre à celles et ceux qui sont pris.es dans l’enquête.

Je ne dis pas qu’il faut tout raconter, mais comme vous le comprenez, c’est un exercice, comme un exercice de style épistémologique, où j’essaye de re-susciter des choses, ancrée dans le vécu, qui ont été importantes pour que le manuscrit finalement existe, et qui pourtant n’apparaissent pas. D’une certaine manière pour que le manuscrit ne soit plus la fin.

Une autre entrée est en train de prendre pour moi de plus en plus d’importance. La première fois qu’on la découvre, elle peut être un peu intrigante, interpellante ou même problématique : il s’agit la fabulation – qui agit. Apprendre à faire des histoires (Stengers et Despret). Pourquoi est-ce perturbant ? Si nous pensons être dans un registre de scientificité, quel rapport penser avec le fait de fabuler ? C’est un fait exprès, cette formulation qui pose problèmes. Elle nous permet de prendre acte que dans tous les cas nous fabulons. Nous ne sommes pas des interfaces neutres, nous ne disons jamais LA Vérité, ou LE Réel, à partir de nos subjectivités, voire de nos intersubjectivités ; à partir de nos attachements ( Nathan, Latour ; mattern of concern, Latour ; matter of care, Puig de la Bellacasa). Prenant acte de ce que disent les STS depuis des dizaines d’années, il s’agit de partir de l’idée que la forme du récit et ce qu’il active vient dire au monde quelque chose de nos attachements et de notre relation avec notre sujet de recherche, en tant que chercheur.e. Essayer de se laisser troubler par le problème et sentir jusqu’où cela nous trouble, dans la relation à soi, aux autres, au monde, et à la « science ».

C’est un peu ce que j’essaye de faire depuis 10 ans : trouver la forme qui permettrait d’activer un discours sur le réel qui résonnerait avec un monde désirable, qui ouvrirait des possibles – à partir de ce qui germe comme désir et agencement dans les discours des doctorantes – plutôt que de faire état « simplement » d’un mal être au travail par exemple. Quand je parle de monde dsirable, il s’agit bien entendu d’un rapport personnel au monde qui conduit ma démarche, mon investissement dans la pratique de recherche : comment faire commun ? Et à partir de l’enquête, avec les êtres et les discours rencontrés, comment créer un espace de langage commun, une alliance avec les mondes que j’ai rencontrés par ce terrain de recherche ? Comment rendre possible une ontologie relationnelle et ne pas rejouer une ontologie extractiviste (j’extrais mes données et je m’en vais, j’objectivise des sujets et je ne prends pas soin de la relation établie pour que la connaissance puisse s’élaborer) ?

Il m’importe donc de trouver des formes pour raconter, faire importer, plutôt que de « produire des connaissances ».

Le geste de publication vient prolonger l’enquête, plutôt que capitaliser et cristalliser quelque chose de fini : je m’efforce de garder vivant ce que le terrain a élaboré – plutôt que mort ou fini, aride. Qu’est-ce qui reste vivant quand nous nous éloignons du terrain, à distance – quand le contact et le sentir s’étiolent ? Qu’y avons-nous laissé ?

Ce qui s’est passé, c’est que j’ai reçu un mail d’une doctorante que j’avais rencontrée à l’époque, une amie avec qui je n’avais plus de contact depuis plusieurs années, et qui m’a dit, « ce matin, j’ai lu ta thèse ». Donc 10 ans plus tard.

Elle a été émue de lire la thèse, par ce qu’elle a retrouvé de son vécu de l’époque. Elle m’a dit pas mal de choses sur l’effet de la lecture, ce dont elle se rappelait, etc. L’arrivée de ce mail m’a permis de revenir à la conversation avec elle – nous avons repris des entretiens, pour que nous re-suscitions (Despret et Stengers). Ce retour montraitque la relation n’était pas interrompue complètement, elle était encore vivante (je porte avec moi quelque chose de l’autre). Et je découvraits que l’écriture pouvait lui restituer une part de son vécu. Je garde cette sensation que la forme n’était pas complètement satisfaisante, mais ce qui émergeaitl à au niveau relationnel, était à la fois touchant et interpelant.

3. L’infraordinaire de la recherche – fond et forme – raconter l’infraordinaire de la recherche

Dans la question de l’infraordinaire, j’entends ce dont il s’agit de témoigner, ce dont il s’agit de prendre soin. Comme je l’ai rapidement évoqué plus haut, Tobie Nathan et Bruno Latour parle des attachements, puis Bruno Latour du matter of fact et du matter of concern. Maria Puig de la Bellacasa va un pas plus loin avec le matter of care, ce dont il s’agit de prendre soin dans chaque monde avec lequel vient chaque être (on voit aussi en arrière-plan la question des modes d’existences), ce qu’il s’agit d’entretenir au sens de la conversation et de la conservation, comme le dit très bien Sandra Laugier.

Et l’infraordinaire, c’est aussi chez Georges Perec, une source infinie de discours sur le monde, de rapports au monde, une manière de chercher à habiter le monde.

4. La question des attachements, manière de se relier, de se positionner

La question des attachements me parle beaucoup. Je ne l’aurais jamais formulé comme cela à l’époque, je n’étais pas en contact avec ces travaux-là – mais dans le rapport identitaire et culturel aux sciences, dans la question du sens, il y avait quelque chose de cet ordre-là. Comment les doctorant.es sont un monde dans un monde, et comment leur monde et le monde dans lequel iels arrivent entrent en relation : Qu’est-ce que cela transforme d’un côté et de l’autre ? qu’est-ce que cela fait aux attachements des doctorant.es ? A leurs désirs, à leurs rêves ? Et comment moi, chercheuse en contact avec cette expérience qu’elleux vivaient, je pouvais dire quelque chose de ce qui leur importait à elles et eux ? Comment construire un récit à la rencontre de nos désirs de mondes possibles ?

Concrètement, « retrouver les doctorant.es dix ans plus tard, » c’est un travail que j’ai commencé il y a quelque mois. Il mepermet de reposer la question de la co-écriture. S’il ne s’agit pas de dire à leur place, de prétendre savoir mieux qu’elleux ce qu’iels vivent, alors comment raconter ?

Et comment ne pas le faire à leur place, sans donner leur nom ?

A l’époque – j’ai cité l’exemple des directeurs de thèse – iels ne pouvaient passe se permettre à l’époque de témoigner sans anonymat, surtout quand l’expérience du laboratoire était trop problématique. Mais aujourd’hui non plus ils ne le peuvent pas toujours, car celles et ceux qui ont continué la recherche sont toujours en collaboration avec leurs anciens collègues du laboratoire de leur thèse.

En revenant auprès d’elles et eux, l’un de mes questions est la suivante : comment les importances ont-elles changé – à partir de ce qui était déjà présent « à l’époque » – et comment elles ont été éventuellement entretenues ?

Comment iels vont me raconter aujourd’hui ce qui était important pour elleux à l’époque en relisant ce qu’iels vivaient à l’époque ou en ré-écoutant ce qu’iels vivaient à l’époque.

Comment iels se reconnaissent et/ou comment iels sont devenus autres dans leur rapport aux sciences et à la recherche ?

Au fond, comment donner une dimension dynamique à ce rapport aux sciences, et par quoi cela passe que d’être transformé.es dans cette relation ?

Par quels vécus notamment ?

Voilà ce qui sous-tend ces nouveaux entretiens que j’ai commencés.

Et derrière, toujours, nous retrouvons les questions « comment raconter ? « comment écrire ou passer par l’oral ? ». Un pas plus loin, je me demande : peut-on cofabuler ? Peut-on faire en sorte que par ce récit iels récupèrent aussi le fait que ce soit leurs expériences, que je sois en quelque sorte un lieu de passage pour raconter. Avec moi, iels imagineraient leur propre récit, à partir de ce que je leur renvoie : ce que j’ai entendu à l’époque et qu’elleux ne pouvaient alors pas (n’aurait pas désiré) raconter sous cette forme et qui provoque aujourd’hui une réappropriation de l’histoire, de leur propre récit, de leur forme.

« Fabuler, raconter autrement, n’est pas rompre avec la « réalité » mais chercher à rendre perceptible, à faire penser et sentir des aspects de cette réalité qui, usuellement, sont pris comme accessoire. »

Isabelle Stengers, La vierge et le neutrino, p. 169

L’idée est encore une fois de remettre au centre ce qui est marginal et de rendre visible ce qui a été invisibilisé. En gardant tout en même temps l’idée de pertinence, de cohérence, de justesse et de simplicité, comme l’évoque Ernest Hemingway.

« Mon but est de coucher sur le papier ce que je vois et ce que je ressens de la manière la meilleure et la plus simple »

Ernest Hemingway

Nous nous rapprochons des questions liées à la littérature, à la narration, à toutes les formes d’écriture en fait. « Comment écrivons-nous ? » tout simplement. Enfin « tout simplement »… justement pas.

« Co-fabuler leur expérience avec cette idée de donner de la place à une co-écriture intéressante quant aux inévitables négociations sur ce que l’on va faire importer dans l’histoire.

Recréer du sens a posteriori à partir d’une expérience, de fragments épars, de traces hétérogènes, selon une focale et un contact aux matériaux liés au gestes spéculatifs : faire importer, faire appel aux mondes réels et répondre à l’insistance des possibles.

L’artisanat que je recherche explore là où insistent les possibles dans les fragments matériels, les archives qu’il me reste de l’époque de la thèse. Il s’agit de traiter aujourd’hui ces matériaux comme des supports à la fabulation et au récit, et non comme des « données à analyser », pour dire quelque chose, et plus encore, tout en même temps, faire sentir quelque chose de l’expérience vécue en tant qu’elle se déploie dans des agencements et qu’elle cherche à la fois à déployer ses propres agencements. Les doctorant.es portent des mondes dans un monde.

Et que ce récit soit fabriqué avec les doctorant.es : les rendre sujets à nouveau de leur propre histoire et du sens à donner à leur histoire. Ne pas me mettre en position de surplomb par rapport à leur expérience, ne pas céder à la tentation de l’objectivation d’une réalité dont je serais « meilleure » observatrice ou « meilleure » témoin qu’elleux. »

Notes personnelles, février 2021 – https://infusoir.hypotheses.org/8569

6. Comment raconter le terrain ? A qui ? Pourquoi ?

Un des exemples que je suis en train de déployer en ce moment, comme expérience d’écriture, c’est tenter raconter aux doctorant.es ce qu’iels m’ont dit. Je TE raconte, ce que Tu m’as dis. Je lui raconte son récit, et en faisant cela, je ne romps pas la relation. Je continue d’entretenir la relation, puisque je m’assure que j’ai bien entendu, que j’ai bien écouté. C’est le « tu » du care : « prendre soin de ce qui importe à l’autre ».

Un exemple :

Je raconte ce que j’ai compris et je prends la responsabilité de mal raconter l’expérience vécue. Je ne dis pas que ce que je dis de ce qu’iels m’ont dit est « vrai », neutre et cobjectif. Non, c’est bien mon oreille qui a entendu, y compris quand j’ai l’impression de « transcrire simplement » ce qui a été dit.

Et en ouverture, grâce à des conversations numériques avec Marys Hertiman, je rejoins tout un champ théorique et de conceptualisation, du rapport aux voix et de la notion d’autorité partagée dans le rapport au savoir.

Je vous remercie pour votre lecture-écoute et je serais ravie qu’il y ait des échanges.

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