J’ai compris que je n’avais pas compris ce qu’est la réflexivité – Flux de conscience #1

Flux de conscience #1
Juin 2020

J’ai compris que je n’avais pas compris ce qu’est la réflexivité. J’avais une façon de concevoir la réflexivité propre à la science moderne et à l’université actuelle, propre à notre façon de penser en occident, à une certaine conception de la posture du chercheur sur son terrain, à une certaine conception… qui allait plus loin dans la prise en compte de la place du chercheur et de son regard sur le terrain, mais qui n’allait pas aussi loin que possible.
Pour cela, il m’a fallu le temps pour déplier dans quoi je pense, depuis où je pense, mais aussi dans quel contexte, depuis quel milieu, quelle atmosphère je pense. Et c’est en lisant Isabelle Stengers, Vinciane Despret, Emilie Hache, Maria Puig Della Casa, Benedikte Zitouni, David Abram et en écoutant Gilles Deleuze, que j’ai compris que je pense avec mon milieu et que j’avais une certaine conception de la réflexivité, qui parle d’abord de mon milieu – de l’atmosphère que je respire – qui ne parle pas d’un monde désirable (Starhawk).

Prendre en compte le milieu depuis lequel nous pensons permet d’emblée de ne pas prétendre à la neutralité, à l’objectivité, d’aller vers une objectivité forte (strong objectivity chez Harding)– ce qu’ont développé les études féministes (ainsi que la strong reflexivity). J’étais convaincue qu’en prenant conscience des limites de la connaissance que nous construisons, en acceptant que ce que nous construisons n’est pas l’Objectivité, les Faits, etc – en faisant le deuil d’une certaine autosuffisance, ou de la transcendance, de regard par le haut, j’étais convaincue – depuis ma thèse – que nous ferions de la meilleure science, au sens de plus respectueuse du terrain que tu explores, des gens que tu rencontres, parce que non détachée, mais en lien.
C’est cela qu’il m’intéressait de faire et m’a posé des dilemmes infinis : comment rendre compte de la parole de celleux qui te la confie ? Comment ne pas faire pré-valoir ta parole sur la leur, ton regard sur le leur, ta vision des choses sur la leur, comment ne pas faire violence ?

Et ! J’ai réalisé que je n’avais pas tout compris. Qu’au fond, j’avais encore une vision réduite de la question. Certes stimulante mais insuffisante : je reste alors dans la tentation d’innocence (D. Haraway, avec I. Stengers et V. Despret).

Je reprends, je fabule ma thèse, pour raconter autrement ce terrain-là, comme une expérience vécue dans l’esprit et le corps (sentir-penser).
J’ai toujours la sensation que ce n’est pas satisfaisant, là où j’arrive, cette sensation qu’il y a un truc qui ne va pas encore. Je passe des années à travailler mon épistémologie comme être au monde – peu m’importe de « produire des résultats », que sommes-nous en train de faire quand nous « produisons » des résultats ? – qu’est-ce que cela veut dire « j’ai compris comment se positionnent les biologistes dans leur métier », si elleux ne se reconnaissent pas dans ce que je dis ? Il y a un problème. C’est que ça ne va pas. Qu’est-ce que ça veut dire de ton rapport à elleux, de ton rapport au monde, de ton rapport à ce qu’est la science, etc ? Des gouffres sans fond.

J’ai compris que j’avais une vision de la réflexivité, qui était justement une vision. Par les yeux. Une certaine façon de faire de la science, qui passe d’abord par l’observation. Observer, recueillir, mettre en perspective – omniprésence dans nos pratiques de la métaphore de la vision.

La traduction de « standpoint epistemology » en français comme “point de vue” ou “perspective” pose problème. J’ai mis du temps à lire Donna Haraway parce que je sentais que je ne comprenais pas et que je n’étais pas encore prête à comprendre. C’est en changeant le langage, les mots, les métaphores, et dans le même geste les manières d’être au monde, par les sens que tu utilises, la place de l’émotion que tu accordes (sentir-penser cher Escobar) – et en lisant Maria Puig Della Bella Casa, que j’ai compris qu’une « vision » de la réflexivité ne suffit pas – une approche de la réflexivité et une pratique de la réflexivité qui soit liée à la vue.

« point de vue », « perspective » : j’ai beaucoup travaillé avec cette approche, qui m’a déjà apporté énormément. Mais ça ne m’engage pas : moi comme corps, comme être non détaché des autres être (vivants et non-vivants). Cela reste une perspective très individualiste, comme si tu pouvais être encore à distance. Cela entretient encore un certain détachement, une certaine distance de l’observateur avec son terrain. Alors qu’en fait, c’est bien cela que l’on est en train de remettre en question – Abram raconte comment les êtres sont interdépendants, que nous sommes dans un même souffle, dans une même respiration – une fois que tu penses et ressens ainsi, tu ne peux plus penser la réflexivité comme de l’observation, une perspective, un point de vue, un truc pas divin mais presque – très photographique. Le photographe non plus d’ailleurs, ce n’est pas « juste » un point de vue : c’est un contact, un toucher du monde, un langage. Son corps est présent derrière l’objectif. Maria Puig Della Bella Casa fait un travail merveilleux sur ces questions, sur le toucher notamment, et je pense au livre de Sarah Ahmed et Jackie Stacey “Thinking Through the Skin”.

Donc il y a cela : si elle reste dans la métaphore de la vision, la réflexivité ne suffit pas. Elle ne met pas en lien, ne nous relie pas avec le monde, ne crée pas de contacts avec ce avec quoi tu prétends avoir, dont tu prétends obtenir une connaissance, tirer une connaissance : extraire. En fait c’est de co-construire une connaissance avec d’autres êtres qu’il s’agit. Pas de soi-même à soi-même, à partir de “données”.

Et l’autre chose, c’est… la place du corps. Tu touches, et tu es aussi touchée. Tu es transformée au contact, tu existes au contact, dans l’inter (Maria Puig Della Bella Casa, Karen Barad et le réalisme agentiel, Relations chez Marilyn Strathern).

La tentation d’innocence – que travaillent Haraway, Despret et Stengers, consiste à penser que tu pourrais te mettre en contact sans t’engager – rester encore dans une forme de détachement, se déresponsabiliser, en disant « je ne fais que raconter la réalité ». Une réalité, certes d’un certain point de vue – à la limite c’est la concession que tu fais. C’est beaucoup plus que cela : dans les mots que tu utilises, dans la manière dont tu en parles, les personnes que tu fais parler, tu actives certains mondes. Les gestes spéculatifs, la fabulation c’est cela : dans ta manière de raconter, tu actives certains mondes possibles plutôt que d’autres, tu rends présents, tu réponds à certains réels insistants, plutôt qu’à d’autres – c’est profondément politique, cela t’engage et si tu ne t’en engages pas – le réel t’engage, la manière dont tu te relies au réel t’engages, ce que dit Vinciane Despret très bien – tu hérites de quelque chose et tu deviens d’une certaine manière responsable : quand elle travaille avec les oiseaux, elle ne peut plus être indifférente aux oiseaux et à ce qui importe pour eux. Tu t’engages avec, et tu habites le monde avec, dans la manière dont tu t’y relies. Faire corps étendu avec.

“Il faut profiter du moi divisé – du moi fêlé, des splited identities – et avec lui explorer le terrain jusqu’à ce qu’une connexion se fasse. Ensuite (…) il faut oser aller jusqu’au bout de cette connexion, c’est-à-dire cultiver la connexion jusqu’à ce qu’un univers intéressant s’en dégage.”

Benedikte Zitouni (2010) au sujet du Manifeste cyborg de Donna Haraway (2007 – 1988 pour la publication originale concertant les savoirs situés).

Tu fais alliance. C’est un terme riche, très politique. A partir du moment où tu te relies avec quelque choses, des êtres, des importances, tu te relies avec. Je vois bien que le fait de me relier à une certaine partie de mon histoire, de faire alliance avec une certaine partie de mon histoire, choisir de répondre à des lignes et des lignées qui nous composent, cela transforme profondément l’agencement intérieur, mais aussi avec l’extérieur : je et nous ne pouvons plus être indifférent.es – je suis interpelée, je ne peux plus être détachée, la tentation de l’ignorance explose en mille morceaux.

Tu choisis de faire contact, de faire nœud – je pense à Emmanuelle Sonntag et ses nœuds d’écoute et à l’hypnographie que nous déplions avec Marc Jahjah : être à l’écoute, écouter les voix différentes qui te parviennent, les entendre, les accueillir (alliances politiques, hypnose, entendeur.ses de voix), agir avec elles. Ne pas être indifférente à cela. Changer ta manière d’écouter. Choisir les alliances : nous ne pouvons pas nous lier à tout, tout le temps. A partir du moment où nous le faisons, il y a un enjeu d’engagement politique fort.

Si je choisis de me relier à l’histoire des migrations de ma famille ou alors à sa part bourgeoise, ou encore à cette partie de ma famille qui a été anéantie, il ne se passe pas la même chose dans ma manière de vivre. De lignée en lignes de récits, tout change. Fondamentalement. Les êtres et importance qui agissent mes récits changent. Et le réel change. Le réel avec lequel je suis en contact change, ma manière d’être au monde et les possibles de ce monde avec lesquels je suis en contact, changent.

Gilles Deleuze en dialogue avec Claire Parnet (Dialogues p.16, 1980)

thèse de Vanessa Kohner, “Récits et écologie : pratiques de l’attention polyphonique”,2018

Cela n’arrive pas lorsque tu ne fais pas alliance, mais que tu dis « juste » : « je vais observer d’ici, de loin ». Tu peux continuer de rester loin, dans une sorte de tradition de la réflexivité critique. Les savoirs situés, la “standpoint epistemology” proposent autre chose, même si c’est souvent traduit comme cela en France – en France cela nous arrange bien que cela reste à ce niveau-là, c’est déjà beaucoup demander à un certain nombre de chercheur.ses de raconter – de voir ! – depuis où iels regardent. Ne pas se relier à certains êtres et importances est politique (du matter of concern de Bruno Latour au matter of care de Maria Puig della Bella Casa).

« depuis où iels regardent », ce n’est pas encore un savoir situé. Un savoir situé est un savoir en relation : « je suis dans cette situation et je me relie aux choses de cette manière, je m’engage dans le réel en faisant alliances ainsi ». Je connais peu de chercheur.ses qui travaillent ainsi. Nous sommes de plus en plus nombreux.ses. Iels existent et les possibles qu’iels activent sont puissants et désirables. Iels dérangent l’ordre dominant qui voudrait ne pas faire compter certains êtres et existences et qui en appelle à la Neutralité et l’Objectivité, se déresponsabilisant, plongeant à corps perdu dans la tentation de l’innocence, refusant le trouble des autres réels qui insistent.


NB : les références détaillées des lectures qui me permettent de penser ici seront ajoutées dans le texte étrange et composite qui pas à pas commence à voir le jour



Citer ce billet
Mélodie Faury (2022, 14 mai). J’ai compris que je n’avais pas compris ce qu’est la réflexivité – Flux de conscience #1. L'Infusoir. Consulté le 16 avril 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/qcm5

Mélodie Faury

Docteure en Sciences de l'information et de la communication / STS Agrégée en Sciences de la Vie, de la Terre et de l’Univers

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