Nous, les autruches

Titre initial : “Que peuvent faire la recherche, l’art, la littérature pour nous sauver collectivement de l’aveuglement et de la folie ?”

Je fais le lien aujourd’hui entre la tension que je ressens, une violence ordinaire, d’une certaine manière, dans certaines situations où l’on ne peut pas “vraiment parler”, “vraiment entendre”. Cette sensation de vivre dans un champ d’autruches et d’en être une moi-même, souvent. Parfois l’une ou l’autre lève la tête et reste à l’extérieur. Elle y trouve alors d’autres égaré.e.s. Elles se parlent.

Je réalise ce dont j’ai besoin – sortir la tête des œillères-, et ce dont les autres n’ont pas nécessairement besoin. J’explore les solutions que d’autres avant moi ont trouvé à ce problème. Je suis face à l’envie, la nécessité, d’avoir accès à une parole vraie, une parole qui accepte de dire ce qui est habituellement indicible. Le problème, si d’habitude on ne l’accepte pas, c’est que femmes et hommes ne sont pas forcément prêts à accueillir, à voir ou à dire un certain nombre de choses, et que l’on ne peut pas les y forcer dans nos relations ordinaires. On ne peut pas forcer quelqu’un à entendre ce qu’il ne veut pas entendre. Mais au moins la parole doit pouvoir exister. Personne ne peut être  – ne devrait pouvoir être – réduit au silence.

Le livre de Viriginie Lou-Nony (merci Amélie pour ce beau conseil !) me donne une précieuse piste :

“Si la littérature est cet art que les hommes ont inventé pour partager l’impartageable, leur expérience humaine la plus intime, la moins dicible ; si la littérature est cet art né du langage dans la méfiance et l’amour du langage, alors mes atelier d’écriture participent de la littérature – une littérature hors des pouvoirs qui prétendent en encadrer l’aventure, distinguer ce qui en est de ce qui n’en est pas.” p.19

 

 

 

 

 

Et ce livre commence tout aussi justement avec cette belle citation de Christian Garcin :

Que fait dès lors la recherche ou une certaine recherche ? Est-elle toujours mue par ce désir de vérité, par cette curiosité qui nous amène à vouloir connaître (question rhétorique) ? Par-delà quoi ce désir doit-il passer pour se réaliser ? Quels en sont les obstacles, nombreux ? D’abord tous les conforts immédiats et illusoires de l’ignorance, de la spécialisation, de l’expertise, de l’experte ignorance. Les points aveugles ont toujours une fonction et vise à conserver une non-déstabilisation. A quelles conditions accepte-t-on de se laisser déstabiliser ? A quelles conditions et pourquoi abandonne-t-on un jour dans sa vie ou au contraire adopte-t-on dans sa vie, professionnelle, personnelle, individuelle, collective, les trois singes “de la sagesse” ?

Ce besoin, ce désir de savoir, est plus ou moins présent ou fort. Cette autre parole, au-delà de la parole ordinaire du quotidien, cette parole vraie, quel est son rôle ? Quel est son risque ? Je pense naturellement à tout le travail que Foucault lui a consacré, et à cette phrase percutante ouvrant le dernier documentaire de Raymond Depardon – 12 jours.

“De l’homme à l’homme vraie, le chemin passe par l’homme fou.” Michel Foucault, citation issue de Histoire de la folie à l’âge classique

Notre société désigne les artistes, les chercheur.se.s, les écrivain.e.s, les vrai.e.s femmes et hommes politiques pour dire le vrai à leur place, en leur nom. Celles et ceux qui endossent vraiment ce rôle essentiel, qui n’échouent pas, et qui évitent que nous tombions collectivement dans la folie, savent souvent les risques, et font preuve d’un magnifique courage. Je pense notamment aux parrèsiastes, aux whisteblowers / lanceur.se.s d’alerte.

Je retiens cette phrase d’Arundhati Roy hier à Strasbourg :

« Je suis une écrivaine qui parle depuis le cœur d’une foule »

Aucun hasard que je tombe sur cet essai, dont la première partie s’intitule : “Ce qui peut et ne peut pas être dit”

Aujourd’hui je me demande : que peuvent faire la recherche, l’art, la littérature, la politique (la vraie – pas les luttes de pouvoir) pour nous sauver collectivement de la folie ?

Et est-ce que la recherche, en sciences humaines et sociales en particulier, telle qu’elle fonctionne aujourd’hui, notamment dans des logiques qui augmentent la prise de risque qu’il y a à parler et voir autrement (publish or perish, précarité des postes, logiques disciplinaires, nécessité d’excellence, etc.) permet de contribuer à dire le vrai, en dehors de l’espace délimité des pairs, et à quel prix ? Quel rôle social peut-on imaginer aujourd’hui pour la recherche dans ces conditions ? Quels liens avec l’art, la littérature, la politique ? Quelles nouvelles épistémologies inventer, explorer ?

La recherche arrive-t-elle à dire le vrai sur elle-même et si oui dans quels espaces ? Avec quelles conséquences ?

Qu’est-ce qu’un.e chercheur.se au-delà de la production, de la valorisation, de la diffusion ?

Site du CNRS :

“Les missions principales du chercheur sont :

• la production scientifique : articles dans des revues “primaires”, livres, rapports ;

• la valorisation des résultats : brevets, participation à des congrès ;

• la diffusion de l’information scientifique : articles de vulgarisation scientifique, communications au public (conférences, émissions) ;

• la formation par la recherche : encadrement d’étudiants (e-doctorants, stagiaires…).”

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