Ambiguïtés et enjeux de la vulgarisation – A partir d’une intervention de B. Jurdant
Dans le cadre du colloque “Sciences en société au XXIe siècle : autres relations, autres pratiques”, qui s’est déroulé les 28 & 29 novembre 2007 à Strasbourg, l’intervention de Baudouin Jurdant porte sur “Les ambiguïtés de la vulgarisation”. Il choisit dans les aborder en regard des différents types d’enjeux avec lesquels celle-ci s’articule.
Vidéo de l’intervention de Baudouin Jurdant (17min30)
Les Actes du colloque en ligne
Des enjeux didactiques
Les acteurs de la vulgarisation se revendiquent régulièrement de participer à “l’éducation informelle”[0], et par conséquent mettent régulièrement en avant les enjeux didactiques de leur métier.
Or pour Baudouin Jurdant, « si la vulgarisation scientifique permet de transmettre un certain nombre de connaissances ou plutôt de rendre accessibles certaines notions associées au discours des sciences, elle peut, dans sa forme comme dans sa manière, avoir des effets négatifs sur l’ignorance des gens, elle la modèle. Elle change effectivement les questions que les gens se posent. Elle colonise l’ignorance populaire. Et ce faisant, elle accentue la dépendance du profane vis-à-vis du savoir des experts ».
Selon cette idée, l’on passe de la conception classique de la vulgarisation scientifique, sous-tendue par une idée des rapports à la connaissance souvent dits de « la cire vierge »[1], où ce sont les connaissances qui sont modelées dans le rapport qui s’établit avec le vulgarisateur, à une ignorance qui change elle-même de nature, dont les contours sont façonnés.
On pourrait alors dire, en imitant Philippe Roqueplo[2], non plus que les vulgarisateurs entretiennent le fossé entre « profanes » et « savants », mais qu’ils instaurent une nouvelle dépendance vis à vis de ceux, les experts, qui possèderaient les réponses aux nouvelles questions que les “profanes” se posent.
Des enjeux culturels
Faut-il développer la culture scientifique et technique ou doit-on favoriser la « mise en culture de la science »[3]? Baudouin Jurdant indique que « la culture scientifique et technique est un artefact créé par des financements ministériels. Lévy-Leblond nous rappelait récemment que la culture est une et indivisible. […] Mais sur le plan culturel, il y a bien une opposition entre la promotion d’une « culture scientifique et technique » (implicitement différente de la culture humaniste qu’on appelle encore la « culture générale » de l’honnête homme) et la « mise en culture des sciences et des techniques ».
Ainsi comme l’écrit Jean-Marc Lévy Leblond[4] :
« Que serait une culture fragmentée, sinon, justement, une non-culture ? Ce qui constitue la culture en tant que telle, c’est précisément sa capacité d’exprimer et de développer des liens organiques entre toutes les dimensions de l’activité humaine. […] Autrement dit, j’avance ici l’idée qu’il n’y a pas de « culture scientifique », qu’il n’y en a plus. Le problème, du coup, est beaucoup plus grave que la simple recherche de moyens efficaces pour diffuser une culture scientifique considérée comme existante, et se trouvant chez les scientifiques eux-mêmes, qui n’auraient plus qu’à la transmettre aux profanes. Le problème alors devient celui de réinsérer la science dans la culture, de « (re)mettre la science en culture », comme nous disons en français, ce qui exige une modification profonde de l’activité scientifique elle-même. »
Des enjeux idéologiques
Parler de la science, dans la vulgarisation scientifique, comme dans l’enseignement, est toujours associé à un certain rapport au savoir, à une certaine conception du lien entre science et réalité.
A ce sujet, Gérard Fourez[5] part de sa propre expérience : « J’ai longtemps cru que le langage pouvait être assez transparent. Puis, je me suis rendu compte que je disais bien des choses que je ne voulais pas dire : mon discours véhicule une vision du monde qui s’exprime sans que je ne m’en rende compte. […] je sais que tous mes discours véhiculent de l’idéologique ».
Baudouin Jurdant insiste sur l’ambiguïté du « rapport du langage à la réalité », au centre du processus de vulgarisation puisque celle-ci « nous confronte à des « réalités » […] Le langage dont elle se sert est censé s’articuler aux « choses » de la nature dont la science renouvelle les définitions en permanence. […] Il ne faut pas confondre ici le sens des mots et leur référence au réel».
On en revient à des questions fondamentales, d’ordre épistémologique[6]. Il s’agit en somme de se demander si la science révèle la réalité du monde ou si elle construit des représentations du monde, et comment cette idée de ce que fait la science s’exprime ou non dans la vulgarisation.
Si l’on revient à un exemple simple dans l’enseignement scientifique, on voit bien qu’il sera différent de parler de « l’ »explication du phénomène ou « une » ou « des » explication(s), pour suggérer aux élèves qu’il peut y en avoir plusieurs.
Des enjeux linguistiques
Baudouin Jurdant finit par aborder les enjeux linguistiques de la vulgarisation scientifique, et termine cette partie de son intervention sur une question :
« Dans une intervention qu’il a faite récemment, Lévy-Leblond faisait remarquer quelque chose de très surprenant. Il disait que la science, depuis sa renaissance « galiléenne », est à l’origine d’environ 10 millions de mots nouveaux. […] Un bon dictionnaire contient 100 000 mots. La question que cette exubérance terminologique pose est celle-ci : est-ce que la science et les savoirs construits par la science peuvent encore faire partie de la langue ? Ne sont-ils pas écartés de la langue commune, du français parlé par tout le monde ? Et, s’écartant ainsi de plus en plus de la langue commune, ne posent-ils pas un véritable problème ?»
Il poursuivra ensuite sur la question de la raison d’être de la vulgarisation scientifique (pourquoi vulgarise-t-on ?), sur celles de l’oralisation de la science et de la réflexivité, autant de sujets sur lesquels nous aurons l’occasion de revenir dans ce carnet de recherche.
[0] Guichard, J. & Martinand J.-L. Médiatique des sciences. Puf, Paris : 2000.
[1] Cette conception est encore appelée “deficit model”, ou encore du “seau vide”. Réfs : Wynne, B. (1994). “Public Understanding of Science “. Handbook of science and technology studies. S. Jasanoff, J. C. Petersen and T. Pinch (dir.): Sage Publication.
2007 : Joëlle Le Marec, Publics et musées, la confiance éprouvée, Paris : L’Harmattan. (Sur Google livres)
[2] Le Partage du savoir : Science, culture, vulgarisation, P. Roqueplo, Éd. du Seuil, 1974
[3] Expression et démarche initiées par Jean-Marc Lévy-Leblond
[4] (re)mettre la science en culture : de la crise épistémologique à l’exigence éthique, Jean-Marc Lévy-Leblond, Courrier de l’environnement de l’INRA n°56, décembre 2008 (Disponible en ligne)
[5]Fourez, G. Apprivoiser l’épistémologie, Editions De Boeck Université, Bruxelles : 2004, p116.
[6] C’est-à-dire portant sur « la façon dont on connaît ». Réf : Fourez, G. précédemment cité.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Mélodie Faury (6 janvier 2011). Ambiguïtés et enjeux de la vulgarisation – A partir d’une intervention de B. Jurdant. L'Infusoir. Consulté le 5 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/qcev
Dans la mesure où ce sont les spécialistes, et non les profanes, qui maîtrisent les savoirs scientifiques, je ne vois pas comment il pourrait ne pas y avoir de dépendance de ceux-ci vis-à-vis de ceux-là. Cela tient non pas à la vulgarisation mais à la rareté inhérente des connaissances scientifiques : tout le monde doit d’abord être ignorant avant d’avoir des connaissances, et tout le monde ne peut pas être expert en tout. Il y a exactement le même rapport de dépendance entre les professeurs et les étudiants dans les filières scientifiques, ainsi qu’entre les scientifiques eux-mêmes dès lors qu’ils travaillent dans des domaines différents.
Quant à l’idée que « la culture est une et indivisible », elle est parfaitement absurde et naïve. La moindre connaissance de la sociologie de la culture suffirait pour s’apercevoir que la culture est toujours et partout divisée. La notion d’une culture homogène est un leurre nationaliste.