Perdre la voix. La retrouver ? / Vers une réalité élargie – 2

voir le billet précédent – “Traverser les sciences”

2. Perdre sa voix. La retrouver ?

2.1. L’expérience de la perte

Ce que je veux re-dire, c’est que le fait de sortir de sa place, de se faire remettre à sa place, de prendre la conscience des places (Virginia Woolf, 1938 ; Gayatri Chakravorty Spivak, 2009), peut amener à une forme de silenciation, à une forme d’objetisation, aussi, et que c’est un vécu de la violence ordinaire dans un système de pouvoir (Simon Lemoine, 2017). Il s’agit me concernant du sexisme mais celui-ci s’articule à d’autres formes de dominations (validisme et handiphobie, racisme, homophobie, stigmatisation des religions…), dans un système de pouvoir empreint d’un « ordre des choses » dans les dispositifs qui gouvernent les êtres et les discours (Michel Foucault, 1971 et 1984) : les institutions scientifiques. Nous pouvons en être tout.es quotidiennement les « petites mains » (Philippe Pignarre et Isabelle Stengers, 2005).

Lorsque l’on est concerné par la discrimination et/ou la subalternisation, et lorsque d’autres nous aident à voir que le problème est systémique et non personnel, nous pouvons commencer à percevoir l’organisation du dispositif, et ses effets infra-ordinaires (indicibles, invisibles), avec lesquels nous avions d’abord été en contact par l’expérience vécue et les ressentis, par le corps et parfois par la perte des mots. Voire même par l’absence de mots préalables pour pouvoir le dire. A présent, je sais que cela fait partie de ce que l’on appelle les violences ou injustices épistémiques, c’est une injustice que l’on appelle « herméneutique » (Miranda Fricker, 2007), c’est-à-dire que l’on a pas les mots pour pouvoir dire ce que l’on est en train de vivre, et avant que nous les ayons, nous avons du mal à parler ou à reprendre la parole. Retrouver la parole c’est réussir (grâce notamment au nous et à celles et ceux qui nous re-légitiment) à passer de l’objetisation et la silenciation à la re-sujettisation pour re-devenir sujet parlant.

2.2. De l’expérience au savoir issu de l’expérience : une voix différente

Pour redevenir sujet de mon expérience, pour reprendre contact avec elle (Sandra Laugier, 2007), j’ai eu besoin d’écrire. Beaucoup. Longtemps. Entourée. Crue. Et de trouver des espaces dit « safe » pour parler de mon expérience, et trouver les mots. Retrouver une voix, différente (Carol Gilligan, 1982). Pour que l’indicible ne le reste pas, pour que l’invisibilisé laisse des traces matérielles et que je m’assure que mon expérience a bien existé, que je n’avais pas rêvé, que je n’étais pas « folle » ou « trop sensible ». Et pour que je reprenne contact avec ce qui m’importe.

Ainsi, la reprise de contact avec ma propre expérience, genrée, et la rencontre avec l’éthique du care (Carol Gilligan, 1987 ; Pascale Molinier, Sandra Laugier et Patricia Paperman, 2009), avec la littérature et les épistémologies féministes constituent un bouleversement épistémologique et politique encore plus grand que celui qui avait été provoqué par mon passage de la biologie réductionniste aux sciences humaines. Cette confiance dans l’expérience en tant que savoirs me permet d’affirmer une perspective, une voix, un regard renouvelés sur mes objets d’étude et un contact différent avec mon terrain de recherche (Mélodie Faury, 2019), en tant que sujet connaissant encore plus conscient de sa situation dans le monde. En l’occurrence en tant que femme, assignée, historiquement et socialement, à une place. Et ce travail réflexif requiert de ne jamais se satisfaire de lui-même : il s’agit d’un mouvement perpétuel, d’une exigence épistémologique face à d’inévitables points aveugles qui résistent.

2.3. Comment renverser le stigmate épistémologique ?

Et l’idée qui m’anime devient : comment donner des espaces à ces savoirs situés multiples et qui parlent du monde ? Comment trouver les espaces de conversation entre ces savoirs ?

 « Vers une réalité élargie » (Claude Gauthier, 2015 – au sujet des travaux de Donna Haraway et des épistémologies féministes), c’est une utopie, que nous sommes plusieurs à partager. Il me semble que l’on pourrait imaginer, idéalement, que tout un chacun.e ait envie d’élargir sa réalité grâce au croisement des perspectives et des différents points de vue qui se portent sur un objet de connaissance. Que l’ensemble des positions, des regards et des contacts que les sujets de connaissance portent sur, ou plutôt avec un objet ou sujet de connaissance, aurait intérêt à être croisés, rassemblés, en dialogue, pour aller vers la meilleure objectivité possible. L’objectivité forte (strong objectivity ; Sandra Harding, 1993) passe par le collectif, c’est-à-dire par le « croisement des perspectives » (inter-subjectivité) et par la réflexivité pour le dire rapidement (Joëlle Le Marec, 2002).

Et donc, cette pseudo-objectivité et pseudo-neutralité, dont se réclame la Science à partir de ce qu’elle prétend faire, qui mobilise un « truc divin » selon les termes de Donna Haraway, « qui consiste à voir tout depuis nulle part » (Donna Haraway, 1988, 2007 ; Claude Gauthier, 2015) – ce qui signifie tout simplement que l’on ne dit pas ou que l’on ne voit pas que l’on a un point de vue sur les choses – est liée à des enjeux de pouvoir dominant dans une situation : ce qui fait que « on » a intérêt à maintenir les points aveugles. Quand « on » se trouve en position dominante, « on » n’a aucun intérêt à mettre en question l’incomplétude de ce que l’on dit du point de vue de l’objectivité scientifique que « on » vise ou déclare pourtant viser. La remise en question de l’Objectivité peut être vécue comme une remise en cause de la position, de la situation de pouvoir (elle-même non interrogée). Ainsi, depuis une telle position, « on » n’a même pas intérêt (personnellement ou collectivement à l’échelle d’un champ institué) à améliorer le discours scientifique sur les choses. 

Ce qui est en jeu, pourtant, c’est la question de la construction collective des savoirs et celle de l’importance de situer les perspectives, leurs ancrages, et de créer les conditions de leur croisement, de leur articulation, dans une démarche de co-construction de la connaissance scientifique. Démarche qui reste encore insatisfaisante quand une communauté entière partage les mêmes présupposés et les mêmes boîtes noires, parce que l’on « creuse » alors selon les mêmes perspectives générales. Ainsi, il me semble aujourd’hui, comme le présente Claude Gauthier (2015)7, que la réflexivité telle que la défendait Pierre Bourdieu (2001) reproduit des impensés et de « enclosures » au niveau collectif, que les épistémologies féministes nous aident à dépasser pour créer du commun.

Ces épistémologies – accusées de relativisme, comme les STS – font face au problème des référentiels clos. Si la légitimité d’une pratique – audible et crédible – se fonde sur l’Objectivité de la construction scientifique, et si l’on vous accuse d’être idéologique, confondant science « pure » et politique (car la croyance dans la science pure résiste ; Bruno Latour, 1991), par exemple, alors par l’appel à un référentiel clos, « on » vous délégitime avec facilité au sein de ce référentiel. Si nous sommes justement en train de dire que ce sont les critères de légitimité que nous sommes en train de remettre en question, ces délégitimations ne devraient pas avoir d’effet, si nos espaces de pensée et de réflexivité , mais aussi pragmatiquement de travail, n’étaient pas en jeu. Il est difficile de ne pas voir l’effet de la marginalisation, de la délégitimation, du discrédit sur nos possibilités même de travailler, de réfléchir, de pensée. Il est dès lors nécessaire de renforcer les nous (Macé, 2019). Il ne s’agit pas de mettre les marges au centre, dans les positions cristallisées de pouvoir, ce qui risquerait de nous faire perdre la critique, de perdre la réflexivité tournée vers le monde et de tomber de la réflexivité qui se gargarise de soi. L’isolement est mortifère.

D’une certaine manière, la question que je me pose c’est celle de la resignification : comment renverser le stigmate1 épistémologique dont on essaye de nous affliger ?

voir le billet suivant – “Ce à quoi l’on tient : désirs multiples et risques d’altération

Références >> billet-sommaire

Crédit photographique : Wind par bill lapp, licence CC-BY

  1. Au sens d’Erving Goffman, 1963 []

Mélodie Faury

Docteure en Sciences de l'information et de la communication / STS Agrégée en Sciences de la Vie, de la Terre et de l’Univers

Vous aimerez aussi...

1 réponse

  1. 30 octobre 2019

    […] voir le billet précédent – “Perdre sa voix. La retrouver ?“ […]

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.