Perdre la voix. La retrouver ? / Vers une réalité élargie – 4

Cette série sera publiée sous forme de chapitre d'un ouvrage collectif en 2021 - Pré-print sur HAL

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2. Perdre sa voix. La retrouver ?

L’expérience de la perte

Ce que je veux re-dire, c’est que le fait de sortir de sa place, de se faire remettre à sa place, de prendre la conscience des places (Woolf, 1938 ; Spivak, 2009), peut amener à une forme de silenciation, à une forme d’objetisation, aussi, et que c’est un vécu de la violence ordinaire dans un système de pouvoir (Lemoine, 2017). Il s’agit me concernant du sexisme, mais celui-ci s’articule à d’autres formes de dominations (validisme et handiphobie, racisme, homophobie, stigmatisation des religions…), dans un système de pouvoir empreint d’un « ordre des choses » dans les dispositifs qui gouvernent les êtres et les discours (Foucault, 1971 et 1984) : les institutions scientifiques. Nous, chercheur.es, enseignant.es, administratif.ves pouvons en être tout.es quotidiennement les « petites mains » (Pignarre et Stengers, 2005).

Lorsque l’on est concerné.e par la discrimination et/ou la subalternisation, et lorsque d’autres nous aident à voir que le problème est systémique et non personnel, nous pouvons commencer à percevoir l’organisation du dispositif, et ses effets infra-ordinaires (indicibles, invisibles, avec lesquels nous avions d’abord été en contact par l’expérience vécue et les ressentis, par le corps et parfois par la perte des mots). Voire même, par l’absence de mots préalables pour pouvoir le dire. À présent, je sais que cela fait partie de ce que l’on appelle les violences ou injustices épistémiques, c’est une injustice que l’on appelle « herméneutique » (Fricker, 2007), c’est-à-dire que l’on n’a pas les mots pour pouvoir dire ce que l’on est en train de vivre, et avant que nous les ayons, nous avons du mal à parler ou à reprendre la parole. Retrouver la parole, c’est réussir (grâce notamment au nous et à celles et ceux qui nous re-légitiment) à passer de l’objetisation et la silenciation à la re-sujettisation pour re-devenir sujet parlant.

De l’expérience au savoir issu de l’expérience : une voix différente

Pour redevenir sujet de mon expérience, pour reprendre contact avec elle (Laugier, 2007), j’ai eu besoin d’écrire. Beaucoup. Longtemps. Entourée. Crue. Et de trouver des espaces « safe »¹ pour parler de mon expérience, et trouver les mots.

Retrouver une voix, différente (Gilligan, 1982). Pour que l’indicible ne le reste pas, pour que l’invisibilisé laisse des traces matérielles et que je m’assure que mon expérience a bien existé, que je n’avais pas rêvé, que je n’étais pas « folle » ou « trop sensible ». Et pour que je reprenne contact avec ce qui m’importe.

Ainsi, la reprise de contact avec ma propre expérience, genrée, et la rencontre avec l’éthique du care² (Gilligan, 1982), comme « critique et comme féminisme » (Laugier, 2011 ; Molinier, Laugier et Paperman, 2009), avec la littérature et les épistémologies féministes constituent un bouleversement épistémologique et politique encore plus grand que celui qui avait été provoqué par mon passage de la biologie réductionniste aux sciences humaines. Cette confiance dans l’expérience en tant que savoirs me permet d’affirmer une perspective, une voix, un regard renouvelés sur mes objets d’étude et un contact différent avec mon terrain de recherche (Faury, 2019), en tant que sujet connaissant encore plus conscient de sa situation dans le monde. En l’occurrence en tant que femme, assignée, historiquement et socialement, à une place. Et ce travail réflexif requiert de ne jamais se satisfaire de lui-même : il s’agit d’un mouvement perpétuel, d’une exigence épistémologique face à d’inévitables points aveugles qui résistent. Une conviction cependant se consolide, largement nourrie par des autrices comme Donna Haraway, Vinciane Despret, Isabelle Stengers, Benedikte Zitouni, Maria Puig de la Bellacasa et Emilie Hache :

La réflexivité ne suffit pas

… si elle reste un exercice théorique et individuel

… coincée dans la métaphore de la vision

… si elle entretient l’auto-suffisance, si elle ne nous relie pas, au sens de faire alliance

… si elle ne dit rien des nœuds de pouvoir

… si elle ne nous met pas en risque, si elle n’active pas de nouveaux possibles

Ainsi, je suis restée pendant des années (depuis ma thèse amorcée en 2008) à composer avec toute l’ampleur de la transformation qu’a induit chez moi le mouvement réflexif – que l’on pourrait qualifier de « critique » (Zitouni, 2017 ; Thoreau et Despret, 2014). Je n’ai pris avec moi ou plutôt senti seulement très récemment à quel point cette approche « critique » de la réflexivité me laissait pourtant dans le pli, et même entretenait le pli d’une science toute occidentale et dualiste (raison/émotion ; nature/culture ; hommes/femme, etc.), toujours tentée par des formes contemporaines de positivisme et l’innocence d’un prétendu détachement, milieu dans lequel j’ai été formée en tant que biologiste ; et le pli ou l’envoûtement (Stengers et Pignarre, 2005) d’une fast science capitaliste et productiviste (Stengers, 2013), milieu à partir duquel j’engageais mon souffle, mon rythme et mon contact avec le monde sans jamais pouvoir tout à fait m’en défaire – dans le cadre de mes recherches doctorales, puis de la direction d’un service universitaire.

« un pli particulier d’une culture, et non plus comme ce qui a le pouvoir de s’imposer en toutes circonstances » (Despret, 20063 ).

Il a fallu que j’accepte enfin de me mettre en risque, il a fallu que je quitte la tentation de l’innocence pour percevoir, sentir toute l’ampleur de ce que la proposition de Donna Haraway nous faisait – ce « nous » constitué dès lors que nous répondons (response-ability ; Haraway, 2016) à cette proposition, faisait à la science ; et toute la réduction à laquelle nous sommes tentés de succomber dans nos pratiques académiques françaises. En disant « d’où l’on parle », « depuis quelles situations » on (le « bon » chercheur) renforcerait ce que l’on dit ou l’on éclairerait la manière dont il faut considérer les travaux partagés. Mais est-ce si simple, et est-ce suffisant ? Raconter « qui nous sommes » ou « d’où nous venons » peut tout autant devenir un exercice de construction d’une autorité scientifique ou universitaire « dans l’absolu », plutôt que la fabulation d’un contact, d’un rapport au monde, « comment nous nous situons vis-à-vis de notre terrain de recherche, dans la situation de recherche » et même encore plus : comment nous relions-nous, comment héritons-nous, comment nous engageons-nous, comment faisons-nous alliance, comment nous mettons-nous en risque, comment nous remembrons-nous en faisant mémoire (re-member), comment fabriquons-nous en racontant ?

Comment renverser le stigmate épistémologique ?

Et l’idée qui m’anime devient : comment donner des espaces à ces savoirs situés multiples et qui parlent du monde ? Comment trouver les espaces de conversation entre ces savoirs ?  « Vers une réalité élargie » (Gauthier, 2015 – au sujet des travaux de Donna Haraway et des épistémologies féministes), c’est une utopie, que nous sommes plusieurs à partager. Il me semble que l’on pourrait imaginer, idéalement, que tout un.e chacun.e ait envie d’élargir sa réalité grâce au croisement des perspectives et des différents points de vue qui se portent sur un objet de connaissance. Que l’ensemble des positions, des regards et des contacts que les sujets de connaissance portent sur, ou plutôt avec un objet ou sujet de connaissance, aurait intérêt à être croisés, rassemblés, en dialogue, pour aller vers la meilleure objectivité possible. L’objectivité forte (strong objectivity ; Harding, 1993) passe par le collectif, c’est-à-dire par le « croisement des perspectives » (inter-subjectivité) et par la réflexivité pour le dire rapidement (Le Marec, 2002).

Et donc, cette pseudo-objectivité et pseudo-neutralité, dont se réclame la Science à partir de ce qu’elle prétend faire, qui mobilise un « truc divin » selon les termes de Donna Haraway, « qui consiste à voir tout depuis nulle part » (Haraway, 1988, 2007 ; Gauthier, 2015) – ce qui signifie tout simplement que l’on ne dit pas ou que l’on ne voit pas que l’on a un point de vue sur les choses – est liée à des enjeux de pouvoir dominant dans une situation : ce qui fait qu’« on » a intérêt à maintenir les points aveugles. Quand « on » se trouve en position dominante, « on » n’a aucun intérêt à mettre en question l’incomplétude de ce que l’on dit du point de vue de l’objectivité scientifique qu’« on » vise ou déclare pourtant viser. La remise en question de l’Objectivité peut être vécue comme une remise en cause de la position, de la situation de pouvoir (elle-même non interrogée). Ainsi, depuis une telle position, « on » n’a même pas intérêt (personnellement ou collectivement à l’échelle d’un champ institué) à améliorer le discours scientifique sur les choses. 

Ce qui est en jeu, pourtant, c’est la question de la construction collective des savoirs et celle de l’importance de situer les perspectives, leurs ancrages, et de créer les conditions de leur croisement, de leur articulation, dans une démarche de co-construction de la connaissance scientifique. Démarche qui reste encore insatisfaisante quand une communauté entière partage les mêmes présupposés et les mêmes boîtes noires, parce que l’on « creuse » alors selon les mêmes perspectives générales. Ainsi, il me semble aujourd’hui, comme le présente Claude Gauthier (2015)^⁠, que la réflexivité telle que la défendait P. Bourdieu (2001) reproduit des impensés et des « enclosures » au niveau collectif, que les épistémologies féministes nous aident à dépasser pour créer du commun.

Ces épistémologies – accusées de relativisme, comme les STS – font face au problème des référentiels clos. Si la légitimité d’une pratique – audible et crédible – se fonde sur l’Objectivité de la construction scientifique, et si l’on vous accuse d’être idéologique, confondant science « pure » et politique (car la croyance dans la science pure résiste ; Latour, 1991), par exemple, alors par l’appel à un référentiel clos, « on » vous délégitime avec facilité au sein de ce référentiel. Si nous sommes justement en train de dire que ce sont les critères de légitimité que nous sommes en train de remettre en question, ces délégitimations ne devraient pas avoir d’effet, si nos espaces de pensée et de réflexivité, mais aussi pragmatiquement de travail, n’étaient pas en jeu. Il est difficile de ne pas voir l’effet de la marginalisation, de la délégitimation, du discrédit sur nos possibilités même de travailler, de réfléchir, de penser. Il est dès lors nécessaire de renforcer les nous (Macé, 2019). Il ne s’agit pas de reconstituer de nouveaux ordres, de nouvelles positions cristallisées de pouvoir, ce qui risquerait de nous faire perdre la critique, de perdre la réflexivité tournée vers le monde et de tomber de la réflexivité qui se gargarise de soi, qui s’auto-suffit et efface alors tout en même temps d’autres voix, d’autres manières d’être au contact, sous prétexte d’une nouvelle forme d’« objectivité augmentée de réflexivité ». L’isolement est mortifère : l’isolement physique, l’isolement méthodologique de la recherche dans certaines disciplines de sciences humaines et sociales – liés notamment aux méthodes d’évaluation des carrières et aux rythmes de la recherche actuelle « par projets » –, mais aussi le cloisonnement des expériences individuelles, la précarisation sociale et l’omniprésence de la pensée managériale, qui permettent que les dominations et les situations d’oppressions « ordinaires » se rejouent infiniment dans nos universités (Laval, 2003 ; Pignarre et Stengers, 2005 ; Readings, 2013, Stengers, 2013 ; Dupont, 2014).

D’une certaine manière, la question que je me pose c’est celle de la resignification : comment renverser le stigmate⁴ épistémologique dont on essaye de nous affliger ?

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Billets suivants :

Ce à quoi l’on tient : désirs multiples et risques d’altération (Billet #5)

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Crédit photographique : Wind par bill lapp, licence CC-BY

1. Un espace « safe », dans ce cas et selon moi, est un espace où une expérience peut se déployer, être partagées, trouver de l’écoute voire des résonances, sans être interrompue, sans être ridiculisée ou minimisée, sans être remise aussitôt en question, ou silenciée, sans que les réactions et retours laissent entendre que l’individu qui confie son expérience est le problème (pas assez résistant.e, pas assez adapté.e, pas assez fort.e, etc.). Un espace safe est un espace collectif dans lequel l’individu et son expérience comptent, et où son vécu ne sera pas objectivé par d’autres « qui sauraient mieux » que lui ou elle (tout en étant en dehors de la situation racontée et en dehors du corps qui raconte) ce qui a eu lieu. [↩]
2. Je m’intéresse à l’éthique du care, via un intérêt poussé pour l’infra-ordinaire et selon l’approche féministe et subversive déployée par Sandra Laugier (2007, 2008, 2009, 2010, 2011). Pour plus d’éléments de discussion quant aux problématiques et problèmes posé par ce « care », voir Mosconi et Paoletti, 2011 ; Ogien, 2011 ; Paperman et Molinier, 2011. [↩]
3. http://www.ethnopsychiatrie.net/vincianeusagers.htm. [↩]
4. Au sens d’Erving Goffman (1963). [↩]