Ce à quoi l’on tient : désirs multiples et risques d’altération / Vers une réalité élargie – 5

Cette série sera publiée sous forme de chapitre d'un ouvrage collectif en 2021 - Pré-print sur HAL

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Mise à jour décembre 2020 - retour vers le sommaire et références

3. Ce à quoi l’on tient : désirs multiples et risques d’altération

Tenir à la science en tant que…

Pour faire exister la science que nous désirons,  il nous faut des espace « safe » : c’est-à-dire des espaces dans lesquels il est possible de bien traiter les questions qui nous importent, sans avoir à se battre pour correspondre à la « bonne figure » des chercheurs et de la recherche (sujets légitimes, façons légitimes de les traiter). Nous avons besoin d’espace de liberté intellectuelle (Isabelle Stengers et Vinciane Despret, 2011). Et nous faisons face à une multitudes d’obstacles : maintien de l’ordre scientifique et enjeux de pouvoir ; remise en question des nouvelles approches comme remise en cause et discrédit par les approches dominantes (Isabelle Stengers, 1997) ; choix de gouvernance et de financements. Ces obstacles, nous sommes pourtant déterminées à franchir, tant les enjeux sont importants, non pas seulement pour la science, mais pour la science dans le monde, comme faisant partie du monde. Il ne s’agit de rien de moins que d’entretenir la vitalité, le désir de savoir, la sensibilité, la possibilité de se rendre disponible aux autres. Tout cela articulé à un enjeu global : notre manière d’habiter le monde (Felwine Sarr, 2017) et de partager les savoirs dans et pour le monde que nous sommes (dont nous ne sommes pas à distance : nous sommes affectés par ce qui lui arrive).           

« La science, à travers ses textes, ses acteurs et ses institutions, est la forme de savoir la plus puissante dans le monde contemporain », (Laurence Brière, Mélissa Lieutenant-Gosselin et Florence Piron, 2019).

« Le sujet du care est un sujet sensible en tant qu’il est affecté, pris dans un contexte de relations, dans une forme de vie – qu’il est attentif, attentionné, que certaines choses, situations, moments ou personnes comptent pour lui. Le centre de gravité de l’éthique est déplacé, du “juste” à l’“important” » (Sandra Laugier, 2007).

J’en viens alors à la question qui nous fait tenir debout : qu’est-ce qui nous importe ?  « Une meilleure science », « une meilleure scientificité », c’est-à-dire une science plus fiable encore, fondée sur une réalité élargie. J’aurais même envie de reformuler : « sur quoi fonder la puissance de ce que l’on fait dans nos recherches » ? La puissance et non le pouvoir (Starhawk, 2019). Ce nous dans lequel je me reconnais, est construit à partir de cette même attention à ce qui importe, et par l’exigence de « tenir les deux bouts du mât de l’objectivité ensemble ».

« Tenir les deux bouts du mât de l’objectivité ensemble »

Cette expression est tout à la fois spéculative et programmatique. Pour moi, ce fut une secousse épistémologique : des mots sur des désirs multiples – enfin assumés et revendiqués ensemble, et sur leur effet.

« Nous avons un problème, dit le Manifeste des savoirs situés. Si nous voulons habiter des savoirs et des corps émancipés et leur donner une chance d’avenir, il nous faudra grimper le mât de l’objectivité tout en tenant simultanément les deux extrémités de celui-ci.  D’un côté, nous devons continue à analyser la contingence historique de toute construction de savoirs, la nôtre y comprise, et la soumettre à une critique radicale, voire acerbe. De l’autre côté, nous devrons continuer à nous engager dans la fabrication de comptes-rendus fidèles d’un monde « réel » – mis au singulier et entre guillemets – et miser sur cette fidélité afin de nous aider à construire un monde meilleur. » (Benedikte Zitouni, 2012).

J’aime beaucoup cette expression « tenir les deux bouts du mât de l’objectivité ensemble ». Imaginez la position : c’est simplement quasiment impossible. C’est plus qu’un grand écart, c’est une position extrêmement inconfortable. Cette expression me parle : elle permet de se représenter l’idée que, d’une part, et fort.es de ce que nous apprennent les études de sciences et de genre, nous croyons à la possibilité d’une meilleure science (donc d’une autre science), même si l’on considère d’ores et déjà qu’elle possède de grandes qualités dans la manière dont elle se fixe des exigences individuelles et collectives pour la construction des connaissances, et qu’elle se donne des méthodes pour être le plus fiable possible : nous la désirons encore plus fiable. Ainsi, nous conservons notre désir de « l’être scientifique ». Autrement dit, nous aimons tellement la pratique de recherche que l’on veut l’améliorer en quelque sorte, et surtout entretenir – comme conservation et conversation (taking care, caring for ; Sandra Laugier, 2010) – ce que nous considérons comme ce qui lui confère sa valeur. Nous restons vigilantes tout en même temps à ce qu’elle ne prétende pas être plus qu’elle n’est, ni moins. Nous pensons donc qu’une meilleure scientificité est possible, qu’une autre science est possible (Isabelle Stengers, 2013).

Et cela génère quelque chose de très inconfortable que Benedikte Zitouni, pensant avec Donna Haraway, qualifie de « trouble de la personnalité multiple ». C’est-à-dire que nous voulons tout à la fois : nous voulons pouvoir continuer à porter une critique radicale des sciences telles qu’elles se font aujourd’hui, en disant qu’elles sont le produit d’une histoire, d’un contexte social, politique, financier, etc., telles que le démontrent les études de sciences. Et en même temps nous voulons pouvoir agir au sein même de ces sciences institutionnalisées, parce que de fait, nous sommes obligé.es de parler depuis quelque part, et de garder le contact avec ce dont nous parlons. Ainsi nous avons souvent besoin – pour pouvoir en vivre matériellement – que ce travail soit reconnu comme travail précisément, donc rémunéré. Et par conséquent, précisément pour cela, nous nous retrouvons à l’endroit-même que l’on critique, à une heure politique où la critique est vécue comme une insupportable remise en cause des pouvoirs – qu’il faut faire taire – et non comme un espace nécessaire, de respiration et de vitalité. Nous nous retrouvons donc souvent dans une position délicate. Même parfois intenable.

« L’appel aux mondes réels »

Mais c’est un enjeu que je qualifierai de vital, tant il est lié à ce que nous faisons du monde auquel nous appartenons (Emilie Hache, 2016) : ne pas se couper de l’un de ces désirs, celui de la critique radicale ou de « l’être scientifique ». Et nous pouvons éviter cette altération grâce à l’idée de faire appel aux « mondes réels » au pluriel, en allant vers une objectivité forte, vers le plus d’objectivité possible, qui passe notamment par les réflexivités (Mélodie Faury et Marie-Anne Paveau, 2019) et l’inter-subjectivité (Sandra Harding, 1993 ; Benedikte Zitouni 2012) – et un désir de critique radicale, y compris de ce que nous sommes en train de faire, « nous » en tant qu’universitaires, et en particulier « nous » en tant que femmes universitaires, faisant partie du monde.

« Tenir à l’état-de-fait, savoir reconnaître la monstruosité des sciences ; tenir à la détection des rapports de pouvoir, savoir résister aux abus autoritaires ; tenir au faire, au caractère émancipateur des savoirs ; tenir à l’objectivité parce qu’elle dit et aide à construire le monde ; tout cela, état-de-fait, résister, faire, faits, ce sont les éléments intéressants nichés aux deux extrémités du mât. Tout cela porte un nom :  « l’appel aux mondes réels », mis au pluriel cette fois-ci, sans guillemets ajoutés. » (Benedikte Zitouni, 2012).

Cela re-pose sans cesse la question des lieux aux marges ou en-dehors dans lesquels on peut parler de cet élargissement de la réalité, de cette possibilité concrète et pragmatique d’aller vers une plus grande objectivité, sans être accusé de « relativisme » (« insulte » qui ne fait la plupart du temps que révéler le référentiel positiviste depuis lequel le locuteur s’énerve ; ou la position que le locuteur s’efforce de défendre et préserver, dans un système actuel-tel-qu’il-est).

La possibilité ou l’impossibilité de la critique

Il s’agit de refuser les discrédits qui nous sont imposés dans un référentiel qui ne s’interroge plus lui-même. Et qui perd son ancrage. Comment dès lors renforcer cette assurance que nous avons d’aller vers quelque chose qui est de l’ordre de la réalité élargie, de la pluralité des réels tissés ensemble, de la vie ? Comment assurer ce qui nous importe, en prendre soin, lorsque nous arrivons par exemple à créer de nouvelles façons de faire de la science, qui donnent la voix à de nouveaux acteurs ? Je pense à tout ce travail qui est fait dans certaines recherches participatives par exemple, sur la reconnaissance d’autres savoirs que les savoirs académiques (Équipe Epistémè, 2019 ; ALLISS, 2017). Car il n’y a pas que les savoirs académiques qui construisent notre rapport au monde et qui méritent que l’on reconnaisse leur dignité : il y a les savoirs d’expériences, les savoirs de vie, les savoirs professionnels, etc. D’une certaine manière, nous conjurons « le risque relativiste, en prônant un pluralisme épistémique des points de vue, seule manière de mettre en connexion des savoirs relatifs et de les faire dialoguer. » (Claude Gauthier, 2015), en reliant et articulant les savoirs dans leur diversité épistémiques (Léo Coutellec, 2013), et pas seulement les savoirs académiques.

Prendre acte de l’inexistence de la neutralité en sciences, c’est accepter de prendre un risque. Et c’est en même temps fragiliser une science qui ne supporte pas la déstabilisation et qui réinstaurera l’ordre des choses en rejetant hors de son périmètre tout ce qui la questionne dans ses fondements. Remettre en question les critères de nos scientificités, en disant qu’ils sont perfectibles, c’est déjà une remise en cause des pouvoirs. Et si les réactions positivistes sont si fortes face à cette remise en question de nos manières de « faire science », c’est notamment par peur de la voir destituée de sa situation actuelle de pouvoirs institués.

Comment, dès lors, dans l’ordinaire de nos relations, dans l’ordinaire de ce qui est invisible et invisibilisé, audible ou inaudible, arrivons-nous à construire une manière d’être en contact avec le monde et les autres, une manière de voir les choses, de prendre la parole et de construire des savoirs qui assument leur ancrage politique au niveau « micro » voire « infra » du terme (Sandra Laugier, 2009 ; Marielle Macé, 2016). Les féministes nous disent combien le personnel, le privé est politique dans ce qu’il révèle du structurel et systémique. L’ordinaire aussi est politique : c’est-à-dire l’ordinaire et l’infra-ordinaire (Georges Perec, 1989) de nos pratiques, de nos manières d’entrer en relation (détaché.es ou inter-relié.es, en interdépendance ; Florence Piron, 2017), mais ce sont nos styles et formes de vie (Marielle Macé, 2016, Estelle Ferrarese et Sandra Laugier, 2018) et notre « texture d’être » (Iris Murdoch reprise par Sandra Laugier, 2009), nos manières de prendre la parole et le timbre de nos voix portées ou silenciées (Carol Gilligan, 1982). Comment vivons-nous cette attention à l’ordinaire et cette éthique du care dans le quotidien de nos pratiques de recherche, dans nos manières de connaître et dans notre relation avec nos objets-sujets de connaissance ?

La vulnérabilité comme force épistémologique : la chercheuse déprotégée

« Prendre la mesure de l’importancedu carepour la vie humaine suppose de reconnaître que la dépendance et la vulnérabilité ne sont pas des accidents de parcours qui n’arrivent qu’aux « autres » : « Les gens vulnérables n’ont rien d’exceptionnel »  », (Sandra Laugier, 2007)

Comment se déprotège-t-on en tant que privilégié.es (Olivier Abel, 2018) ? Comment change-t-on à la fois nos manières de faire, mais aussi nos manières d’être ? Afin de se laisser toucher, affecter (Florence Piron, 1998 ; Maria Puig de la Bellacasa, 2012b ; Joëlle Le Marec, 2013), pour se rendre disponible à l’autre, pour entretenir notre sensibilité et non l’indifférence, comme des qualités relationnelles tant de nos vies personnelles que de nos manières de connaître, d’être au monde dans nos pratiques professionnelles, en ce qui me concerne donc, en tant que chercheuse. Comment se déprotège-t-on en sciences pour « se connecter à d’autres points de vue, c’est-à-dire à d’autres façons de voir et de vivre que les siennes » (Benedikte Zitouni, 2012), pour tisser des alliances, des connexions partielles, des savoirs reliés (Puig de la Bellacasab, 2012).

En sciences, mais aussi dans nos luttes politiques, il me semble que nous avons tendance à venir lutter d’abord en tant que « positionné.e comme opprimé.e, dominé.e ». Mais quand nous essayons de tenir l’approche intersectionnelle (Françoise Vergès, 2019), de ne pas la perdre de vue, nous nous rendons vite compte que c’est nous-mêmes qui dominons dans de nombreuses situations (collectif Mwasi, 2018) et qu’être allié.es s’apprend, sans cesse, en se rendant attentifs à d’autres voix, à d’autres vécus.

En sciences, nous nous plaçons bien souvent – selon une certaine conception de la démarche de recherche – en position de domination voire de force sur la nature, sur le terrain ou encore sur les « enquêtés », les « concernés ». Et il y a dans ces cas-là bien d’autres questions à se poser que l’efficacité de la production de connaissance, notamment celle des conditions de possibilité d’une attention vigilante aux injustices épistémiques (Miranda Fricker, 2007 ; Florence Piron, Samuel Regulus, et Marie Sophie Djiboune Madiba, 2016). Quelle est la violence symbolique, et en particulier épistémologique dans nos pratiques de recherche – que moi j’inflige dans ma pratique de recherche et/ou dont je fais l’objet en tant que positionnée dans un système, un dispositif où mon expérience n’importe pas ? Quelle est la position de domination que moi j’exerce sur quelqu’un d’autre et comment je me déprotège pour être un.e vrai.e allié.e et pour me laisser affecter par une autre perspective que la mienne, un autre vécu, et donc peut-être me déplacer ailleurs, me laisser transformer par la même occasion, et en tout cas pour ne pas rester avec une position et des points aveugles, des œillères. Comment puis-je trouver une autre manière d’être au monde, une autre manière d’êtresensibleà ce qui m’entoure et aux enjeux de ceux et celles qui m’entourent – et non détachée dans une froide analyse telle que je l’imagine qu’un chercheur doit la mener ? Arlette Farge dit que « le sensible est notre universel »¹ mais nos environnements et nos cadres de pensée sont à mon sens – et suivant le regard d’Isabelle Stengers et les mots de David Abram – sont bien souvent sources d’anesthésie ou de somnambulisme (Philippe Pignarre et Isabelle Stengers, 2005 ; Isabelle Stenger, 2014  ; David Abram, 1996).

Je tiens personnellement à la recherche et à la science comme à un ensemble d’espaces qui nous permettent de traiter des questions qui nous importent, sans avoir forcément la « bonne » figure ou « l’étoffe » pour le faire (Isabelle Stengers, 2013 ; Vinciane Despret et Isabelle Stengers, 2011). Comment créer à l’université des espaces de liberté intellectuelle qui soient réflexifs et qui ne reconduisent pas sans arrêt ces enjeux de domination ? Est-ce seulement possible ?

Ne plus prétendre à l’autosuffisance, se déprotéger, se laisser affecter (touché et être touché), se rendre disponible à l’autre, être dans la sensibilité et non l’indifférence : c’est en fait tout l’inverse de ce que l’on apprend à faire et être lorsque l’on devient scientifique. C’est même ce qui fonde encore une grande partie des pratiques dominantes de recherche. Et c’est ce que vient questionner par exemple l’emotional turn dans les sciences historiques (Ecole des Annales) mais aussi de plus en plus de travaux en anthropologie ou encore en sciences sociales² . Il me semble qu’il y a une nécessité vitale, dans le monde d’aujourd’hui, à refuser le détachement, et à tisser des liens, selon une perspective que décrit l’éthique du care, et avec l’attention à ce que l’on peut parfois appeler les « espaces safe » dans les milieux militants, c’est-à-dire dans une forme de vigilance partagée des rapports de force et des violences ordinaires que l’on reproduit tou.te.s. C’est la nécessité du choix conscient que l’on fait entre sensibilité et détachement, dans nos pratiques universitaires comme dans le monde, dans nos pratiques de recherche comme faisant partie du monde, au contact du monde.  

Se mettre en crise épistémologique

Le mouvement réflexif et la crise épistémologique que nous propose les épistémologies féministes nous ancre dans le monde, assumant le désir de se situer et d’explorer une posture épistémologique qui soit à la fois éthique et viable – voire même qui entretienne la vitalité individuelle, collective comme faisant partie du monde. Du point de vue de la connaissance, la réalité élargie est une proposition d’ampleur : « à la relativité du point de vue d’observation du sujet correspond une extension de l’objet à connaître. » (Claude Gauthier, 2015 au sujet des travaux de Donna Haraway et des épistémologies féministes).

À la convergence avec d’autres pensées issues de l’expérience de la subalternisation et de la co-construction des savoirs (Starhawk, 2011) ou des manières de connaître transformées par l’expérience du terrain (Vinciane Despret, 2015), nous sommes invité.es par les épistémologies féministes à situer nos savoirs (Donna Haraway, 1988) : ainsi, l’objectivité s’accroît (se renforce) en passant par le positionnement de la chercheuse (Mélodie Faury, 2019), lui permettant de « réaliser en quoi la situation dans laquelle elle est prise crée une perspective, une façon mais aussi une capacité de voir le monde différemment » (Claude Gauthier, 2015 – au sujet des travaux de Donna Haraway).

Mais nous sommes aussi engagées à fabriquer d’autres récits (scientifiques), une autre objectivité (strong objectivity) dans les sciences (Sandra Harding, 1993 ; Benedikte Zitouni, 2012), à activer les possibles (Isabelle Stengers, 2019) et à fabuler (Donna Haraway, Didier Debaise et Isabelle Stengers, 2015). De nouvelles façons d’écrire, de nouveaux mots, de nouvelles manières d’entre en relation avec ses sujets-objets de connaissance, avec d’autres savoirs, avec le monde.

Quitter l’autosuffisance et l’autosatisfaction d’une seule perspective (y compris représentée par un « sujet-communauté ») est un projet passionnant intellectuellement, mais politiquement difficile et qui n’entre pas dans les modes actuels de gouvernances de la recherche. Il nous faut inventer de nouvelles formes, de nouveaux espaces et de nouvelles temporalités (Isabelle Stengers, 2013). Faire le deuil de l’autosuffisance ou, pour le dire autrement, faire le deuil de l’objectivité en tant que rapport de pouvoir. Cette humilité reconnaît les modes de construction des connaissances scientifiques, s’ouvre au monde et s’ouvre à une forme de pluralisme, qui est celui des points de vue, des disciplines et celui des métiers mais aussi des expériences et des situations.

Concrètement, comment peut-on être collectivement dans un mouvement réflexif ? Quels sont les emboîtements réflexifs (Joëlle Le Marec, 2002) ou les tissages réflexifs à imaginer ? Où sont les espaces ? Où peuvent-ils être ouverts et si possible entretenus dans le temps (Mélodie Faury et Marie-Anne Paveau, 2019) ? Comment et où peut-on pragmatiquement travailler, effectivement, sur la compréhension de son propre point de vue, de sa propre perspective, d’où elle vient, comment elle est construite, qu’est-ce qu’elle dit politiquement sur le monde ; et au contact d’autres perspectives. Comment se donne-t-on des conditions, à partir d’une situation, pour aller vers l’intersubjectivité et vers l’objectivité forte ? Quelles modes de conversation imagine-t-on et comment en prendre soin ? Comment donne-t-on des lieux à cette utopie épistémologique ? Est-ce seulement possible dans les formes dominantes et les espaces que la recherche prend classiquement aujourd’hui ? Je pense que non, notamment pour les raisons liées à la capture qu’ont décrit P. Pignarre et I. Stengers (2007). Il nous faut trouver à la fois des antidotes et des marges vivantes.

Conclusion

Si nous prolongeons la proposition des épistémologies féministes, nous arrivons à cette racine : la remise en question profonde du partage entre sujet et objet. L’une des questions qui pose problème et qui crée des difficultés, c’est celle du « soi » dans sa recherche. Mais il s’agit toujours d’un « je » en relation avec des « nous ».

Lorsqu’il s’agit de remettre le « je » réflexif au cœur et au contact de la recherche, nous sommes la plupart du temps rapidement délégitimé.es. D’abord parce que nous assumons que nous ne sommes non pas objectif en tant que sujet, mais bien subjectif. D’où l’importance du collectif et de l’inter-subjectivité. Ensuite, bien souvent, parce qu’ « on » verra dans notre démarche les traces d’un ego surdimensionné, puisque la réflexivité est confondue avec l’ego-trip, avec la mise en avant de soi, avec la restauration ou l’affirmation d’une puissance de vue individuelle. Pour moi, et bien d’autres, pour nous, c’est l’inverse. La réflexivité est une manière de revenir au contact du monde, d’accepter d’être affecté.e par son objet-sujet de recherche (toucher et être touché ; Maria Puig de la Bellacasa, 2012b), d’être transformé.e par lui, de ne plus voir plus les choses pareil après avoir été à son contact ; d’accepter que l’on se déplace par l’expérience vécue, et par le quotidien et le terrain de recherche notamment comme des expériences vécues, que l’on se situe mieux. Et que l’on connaît mieux en démultipliant les points de vue et les voix, en les tissant plutôt qu’en faisant prédominer les unes sur les autres. Et qu’il s’agit même d’un impératif éthique et politique, pour un monde plein de vitalité et non mortifère (Gordon W. Allport, 1954 ; Florence Piron, 2000). Il s’agit de refuser de se mettre à l’écart du monde et d’entretenir la distance comme critère de « meilleure connaissance ». Il s’agit de penser collectivement nos critères de confiance dans les représentations que nous construisons collectivement.  De revenir au monde, autrement (reclaim). Revenir à un autre monde, désirable, et à sa réalité élargie.

« la revendication et l’affirmation d’une puissance d’agir et de penser sensible. Comment se (re)connecter au monde, de manière responsable, si l’on doute de ses propres sensations, de ses propres expériences, de sa propre existence ? » (Emilie Hache, 2016)

Retrouvons une confiance dans nos expériences, des espaces collectifs de réflexivités, réhabilitons nos voix, ouvrons-les (Amandine Gay, 2017) – celles que l’on a silenciées, dévalorisées – et laissons-nous modifier par ces voix nouvelles, la sienne au milieu d’une multitude d’autres voix, comme nous la modifierons sans cesse par notre ré-appropriation et par le contact avec une pluralité de perspectives et de vécus.

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Crédits photographiques

– Wind par Yamanaka Tamaki, licence CC-BY-NC-ND

– Wind 1 et 2 par Giusi Barbiani, licence CC-BY-NC

 

1. Texte lu lors du colloque « Affects, flux, fluides – Représentations, histoires et politiques des émotions en arts  » (2018, Strasbourg). Site https://affectsfluxfluides.wordpress.com/. Consulté le 24 septembre 2019.), [↩]
2. Voir par exemple les travaux de Tim Ingold, de Philippe Descola ou encore de Bruno Latour. [↩]

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