Se situer entre savoirs et expériences / Vers une réalité élargie – 1

Cette série sera publiée sous forme de chapitre d'un ouvrage collectif en 2021 - Pré-print sur HAL - retour vers le sommaire et les références

Mes remerciements chaleureux à Natasia Hamarat en particulier, pour sa disponibilité, sa finesse et sa vigilance, et à la / au deuxième évaluateur.e anonyme pour le tact et la précision de ses retours, ainsi qu’à tou.te.s les participant.es du colloque de Namur en 2018, pour la qualité des conversations scientifiques, collectives et inter-individuelles, sur les questions d’injustices épistémiques.

Un grand merci à Léna Dormeau, Yosra Ghliss et Marc Jahjah pour nos échanges revigorants, vitalisants, qui font circuler les mots pour dire autrement ce qui est vécu, et dès lors ouvrent la possibilité d’imaginer de nouveaux agencements et de nouvelles formes de « dé-capture ». Merci à Emmanuelle Sonntag et Anthony Pecqueux pour leurs précieuses relectures et pistes ouvertes.

« Think we must ! ». Voici le cri de Virginia Woolf dans le texte Trois Guinées (1938) – et repris collectivement dans les Faiseuses d’histoire (Despret et Stengers, 2011), dans lequel l’autrice nous mettait déjà en garde sur l’expérience d’être une femme à l’université. D’être assignée comme femme à l’université. J’aurais peut-être dû la lire plus tôt. Mais ses écrits ne se seraient pas, alors, accrochés à ma peau et à mon oreille. L’écho de sa voix m’aide à présent à revenir à la mienne et à reprendre contact avec mon expérience vécue, à la mettre en mots.

Dans ce texte, c’est de cette expérience que je pars pour amorcer l’élaboration d’une formulation de la manière dont je suis venue à certaines places dans l’université¹ et de la manière dont les situations dans lesquelles je suis prise ou ai été prise fondent et transforment des manières de regarder, d’être au contact avec différentes dimensions du réel, qui pourraient rester des points aveugles s’il n’y avait pas l’épreuve de la friction, du frottement et de la gêne, entre ce qui est de l’ordre du penser et du sentir, entre ce qui est conceptualisé et ce qui est éprouvé. Je souhaite partager avec vous, autant que possible un témoignage de l’expérience vécue et subjective de la perte de contact avec son expérience et de la silenciation – où ce qui est perçu par le corps, les frottements éprouvés ne trouvent pas de mots pour s’exprimer : ni les siens ni ceux des autres – vers la réappropriation d’une voix propre, d’une voix différente (Gilligan,1982), qui trouve un langage pour dire un réel ancré et situé qui résonne avec d’autres expériences vécues, et met à jour des trames de vécus collectifs. L’expérience s’exprime dans un geste individuel qui consiste en fait à rejoindre le collectif par la nécessité d’exprimer « ce qui ne trouve pas sa voix », « ce qui ne peut se dire seule face à l’ordre des choses », « ce qui n’existe pas socialement tant que plusieurs voix et expériences ne se sont pas rejointes » pour déployer l’ampleur systémique de situations apparemment distinctes² . 

La reprise de contact avec son expérience vécue (Laugier, 2007) de chercheuse peut dès lors constituer le prémisse d’une profonde transformation épistémologique – que la réflexivité ne suffit pas à initier si elle ne nous relie qu’à nous-mêmes³ – et par là-même être à la source de nouvelles connaissances scientifiques, de nouvelles pratiques collectives et plus fondamentalement, de nouvelles façons d’être au monde – délaissant toute prétention à l’objectivité et à la neutralité pour déployer la vitalité des savoirs situés, reliés, ancrés (Zitouni, 2017).

Je m’inspire, d’une part, de l’exercice d’auto-socioanalyse (Ernaux, 2003 ; Eribon, 2009) ou de l’autobiographie raisonnée (Draperie, 2010), comme les déploient par exemple les pratiques d’éducation populaire en mêlant et démêlant « petite histoire » (parcours individuel) et « grande Histoire » (événements collectifs), en me focalisant ici sur la question de ma socialisation primaire et secondaire à l’objectivisme et à la neutralité, me préparant à entrer « en Science » (comme système, comme institution, comme rapports de pouvoir, comme pratiques professionnelles, etc.), puis sur les environnements et supports nécessaires à la déconstruction de ces normes, projections pré-construites, voire idéaux ou utopies.

D’autre part, je choisis d’hériter des pratiques féministes consistant à se raconter les expériences vécues afin d’essayer de saisir comment cette manière de « venir à la recherche et à l’université », qui a situé une première manière d’entrer en relation avec « la Science », est déstabilisée par l’expérience vécue d’un quotidien dissonant. L’épreuve des frictions amène à reconsidérer les normes, les valeurs, les représentations qui importent, au-delà des socialisations premières. Ce chemin critique est impossible sans nouvelles alliances.

La déliaison de cette relation première s’éprouve dans la pratique quotidienne de la science⁴ et plus généralement du travail à l’université, par les violences ordinaires vécues (Lemoine, 2017) dans l’exercice du travail vivant (Dejours, 2009). L’un des enjeux principaux de cette manière de se raconter à d’autres est de percevoir à l’œuvre, au cœur de la multitude des histoires individuelles, des logiques normatives et de pouvoir, des mutations institutionnelles, politiques et idéologiques qui dépassent largement l’individu et sa situation individuelle⁵, mais qui l’impactent chaque jour, dans son corps et dans son esprit, dans l’ordinaire, voire dans l’infra-ordinaire (Dupont, 2014 ; Laval, 2003 ; Readings, 2013, Pignarre et Stengers, 2005).

Réussir à dire l’expérience vécue, par-delà la silenciation, c’est parfois la condition de la survie, physique et mentale, par l’activation d’autres possibles et notamment par l’appel à la vitalité de la révolte face aux violences ordinaires et aux rapports de domination de « l’ordre social ». En s’ancrant dans l’expérience ordinaire, l’éphémère, les silences, les voix, les dits, non-dits et indicibles, le langage des corps et la texture des êtres, il devient possible d’explorer des formes de l’écriture et de la parole qui déprotègent et reconnaissent la fragilité en même temps qu’elles s’inscrivent dans le désir et la puissance collective, au-delà des « alternatives infernales »⁶ qui nous sont opposées. Trouver les mots et les espaces pour dire l’expérience vécue située – tâche difficile, parfois risquée et éprouvante –, c’est alors dépasser les injustices épistémiques qui structurent nos métiers (Fricker, 2007), élaborer de nouveaux savoirs et renouer avec une puissance politique collective qui nomme ce qu’il importe de considérer dans nos pratiques et nos relations (Macé, 2016 ; Macé, 2017 et 2019 ; Porcher et Despret, 2007).

Les épistémologies du standpoint visent à reconnaître que le lieu depuis lequel on produit des savoirs est en partie subi et hérité (on est « mises en situation »). Il ne s’agit pas de relativiser les points de vue, mais de se ressaisir activement et collectivement des identités sociales depuis lesquelles on parle, pour revendiquer un « positionnement actif à partir d’un « être positionné » qui est partiellement subi. 

Puig de la Bellacasa, 2012a : 171

Les expériences des femmes sont, dans une société patriarcale, capitaliste et raciste, morcelées. Pour autant, les standpoints ne sont pas (des agrégats) individuels, ils sont une construction critique et collective dont la finalité est politique et dont l’unification se manifeste dans la mobilisation et l’action.

Mathieu, Mozziconacci, Ruault et Weil, 2020

Une histoire féministe est un début possible. Peut-être parviendrons-nous à faire saisir la complexité de cet espace militant qu’est le féminisme en décrivant comment il devient un objet du sentiment, un lieu d’investissement, une manière d’être au monde, de donner du sens à notre rapport au monde. À quel moment « féminisme » est-il devenu un mot qui vous parlait — un mot  « parlant » et qui parle de vous, de votre existence, voire une parole qui vous fait exister ? Un mot dont le son est aussi le vôtre ? De quelle manière nous rassemblons-nous en nous rassemblant autour de ce mot, comment nous lions-nous en nous liant à lui ?

Ahmed, 2012

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Billets suivants :

> Traverser les sciences (Billet #2)

> Devenir femme à l’université (Billet #3)

> Perdre sa voix. La retrouver ? (Billet #4)

> Ce à quoi l’on tient : désirs multiples et risques d’altération (Billet #5)

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Crédit photographique : wind par Davina Ware, licence CC-BY-SA

1. De ce point de vue, l’exercice s’approche de la socio-analyse telle que peut la déployer par exemple, un auteur comme Didier Eribon dans son livre Retour à Reims (2009), pourtant ce n’est pas l’approche que je privilégierai ici, comme précisé ensuite. [↩]
2. L’enjeu du rapport entre expérience personnelle et dimension collective fait précisément l’objet d’un numéro spécial de la revue Nouvelles Questions Féministes (2020), intitulé « Partir de soi : expériences et théorisation », et coordonné par Marie Mathieu, Vanina Mozziconacci, Lucile Ruault et Armelle Weil : https://www.cairn.info/revue-nouvelles-questions-feministes-2020-1.htm. [↩]
3. J’ai commencé à préciser cette idée en juin 2020 dans le billet suivant du carnet de recherche collectif les Espaces réflexifs :  https://reflexivites.hypotheses.org/12195. [↩]
4. Cette épreuve de la pratique de recherche fait l’objet de mon travail de thèse auprès des doctorant.es en biologie expérimentale (Faury, 2012). [↩]
5. A l’instar de l’effet de révélation des prises de parole #Metoo d’une trame de pouvoirs à l’œuvre qui dépasse chaque histoire individuelle : l’épiphénomène n’en est plus un dès lors qu’il permet, par la démultiplication des témoignages, d’accéder à l’analyse de la dimension structurante de rapports de pouvoir, eux-mêmes entretenus par des structures, des idéologies et des institutions qui les entretiennent par leur manière-même de fonctionner ou de dysfonctionner. [↩]
6. Je reprends ici l’expression de Philippe Pignarre et Isabelle Stengers utilisée dans leur livre La Sorcellerie capitaliste (2005). Les « alternatives infernales » sont des manifestations du capitalisme, elles « font ainsi disparaître les principaux acteurs et créent des situations où il semble que l’on n’ait plus affaire qu’à des mécanismes sans responsables identifiables. Il n’y a donc plus d’ennemi concret sinon soi-même (ses incompétences, ses difficultés, ses limites, etc.) (…) Le capitalisme n’est pas la situation la plus simple et la plus naturelle dans laquelle les humains inventent leur vie collective. Il doit au contraire être saisi comme un événement qui a besoin d’être en permanence entretenu, ré-axiomatisé. » Pignarre, 2004, en ligne : https://www.cairn.info/revue-mouvements-2004-2-page-40.htm [↩]

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