Devenir femme à l’université / Vers une réalité élargie – 3

Cette série sera publiée sous forme de chapitre d'un ouvrage collectif en 2021 - Pré-print sur HAL

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Mise à jour décembre 2020 - retour vers le sommaire

(2012-2018)

Ce que je vois que vous ne voyez pas, et tout ce que je ne vois pas

Ce qui me touche et qui ne vous touche pas et tout ce qui ne me touche pas

Ce que je dis et ce que je ne dis pas et tout ce que je voudrais dire sans le pouvoir

Parle-je avec ma propre voix ou « au nom de la science » ?

Malgré les bouleversements épistémologiques majeurs induits par mon passage de la biologie moléculaire vers les STS, je n’en étais pas encore arrivée à l’idée que le fait d’être une femme, et/ou une occidentale et/ou encore appartenant à une classe sociale me donnant le privilège des études supérieures et/ou valide et/ou reliée au trauma colonial par la postmémoire1 et/ou hétérosexuelle, etc. constituait en soi un environnement et des agencements à l’origine de la construction d’un point de vue et une manière d’être en contact avec le monde, d’être reliée, ancrée, située.

Au moment de la prise d’un poste de direction à l’Université, ce qui m’est arrivé et qui a eu lieu pour se déployer, c’est « tout simplement » l’expérience de la subalternisation (en tant que femme) qui m’a permis de constater que le point de vue dominant et privilégié depuis lequel je parlais et je regardais le monde jusqu’à présent n’était pas une manière de me relier et de m’ancrer qui me permettait d’avoir une vision la plus diversifiée possible et la plus juste possible de la réalité. Il s’agit d’un point de vue qui cache les autres. Un point de vue dominant qui en recouvre d’autres. Un point de vue dominant qui se découvre tout en même temps dominé.

Je n’avais pas encore connaissance de l’existence des travaux mobilisant notamment les épistémologies du point de vue (standpoint epistemologies), c’est à dire des épistémologies féministes (Haraway, 1988 ; Harding, 1993 ; Alcoff et Potter, 1993 ; Stengers et Despret, 2011 ; Dorlin et Rodriquez, 2012 ; Puig de la Bellacasa, 2012a ; GenERe, 2018). Ce n’est pas cette partie des STS que j’ai rencontrée en premier, mais bien plutôt les travaux occupant le « centre » des STS (par des hommes blancs occidentaux). Et même si j’avais déjà entendu et lu Isabelle Stengers pendant mes études de biologie moléculaire et ensuite à nouveau, avec bonheur, pour l’air immense qu’elle apportait en philosophie des sciences, je n’apercevais pas encore l’ampleur de son point de vue et de sa critique. Je ne comprenais pas « d’où elle parle »2 car j’étais encore à des kilomètres, encore captive et somnambule du système universitaire capitaliste auquel je contribuais (Laval, 2003 ; Pignarre et Stengers, 2005 ; Readings, 2013 ; Stengers, 2013 ; Dupont, 2014).

C’est ce même déplacement qu’il m’a fallu faire au fil des années (et qui n’est évidemment pas fini, sans cesse renouvelé)– via mon appétence pour les mouvements réflexifs (Faury et Paveau, 2019) –, pour rejoindre ou simplement croiser le point de vue d’autres chercheur.es dont la pensée suscite de bénéfiques pas de côté3 et tend des antidotes, parfois à la racine même de nos manières de penser, nous amenant à re-lire le monde et nos expériences dans le monde pour peu que nous ne campions pas dans nos certitudes et positions de confort.

L’expérience vécue, parfois, peut susciter des déplacements de focale similaires via des dissonances fortes (voire violentes – « on ne comprend pas sur le moment ce qui se joue », « on n’arrive pas à voir ce qui se passe dans la situation ») et un « réveil » quant à ce que l’on ne percevait pas initialement – ce à quoi on ne se rendait pas sensible, ou que l’on refusait de considérer, consciemment ou inconsciemment, mais qui soudain s’articule et devient présent, pleinement. Ce que l’on ne peut plus ne pas voir.

« Devenir femme à l’université » donc. Pourquoi pas avant ? C’est là que se situe précisément la question des privilèges : jusque-là, j’avais eu le privilège de pouvoir me projeter dans des études et des débouchés professionnels, du fait de mon propre parcours, de ma classe sociale, de ma position géographique, de ma couleur de peau, et grâce aux luttes de générations de femmes qui m’ont précédées, de ne pas me poser la question de ce que cela fait d’être une femme au niveau professionnel – je veux parler d’« être une femme » en tant qu’assignation. Ce n’était pas encore une question. Je me sentais à ma place dans un monde éducatif qui me considérait comme une étudiante parmi d’autres étudiant.es. Et en soi, c’est déjà une victoire historique considérable.

C’est en prenant un poste de direction que je me retrouvée en situation d’être remise à ma place, d’être assignée à une place dont je n’avais pas perçu les frontières jusqu’alors. Ce qui ne signifiait pas que ces murs n’existaient pas avant : cela signifiait que jusqu’alors j’étais restée à la place que l’on estimait que je pouvais prendre. Tant que l’on ne sort pas des situations assignées, et que l’on se conforme, on ne perçoit pas les murs invisibles (ce qui explique à mon sens le fait que certaines femmes puissent ne pas s’allier au féminisme – « ne percevant pas le problème » ou ne pouvant faire face au problème ; Dworkin, 2012). Et ces murs invisibles sont en brique et bien épais. Mais cela signifiait aussi rétrospectivement que j’avais eu la possibilité (le « luxe ») de fermer les yeux sur un continuum de violences ordinaires qui n’existaient pas seulement depuis que je prenais conscience de leur existence et qui existe pleinement pour une multitude d’autres.

Le moment où j’ai été fermement remise à ma place, c’est donc le moment où j’ai occupé une position semi-dominante (directrice de service, poste de cadre intermédiaire) dans une université à la gouvernance occidentale, patriarcale et majoritairement blanche. Position que l’on m’avait pourtant attribuée, mission que l’on m’avait pourtant confiée. Et soudain on me disait violemment et sourdement : « non, mais attends un peu, tu n’es qu’une femme. Donc il va falloir te comporter de telle manière. Tu ne peux pas parler de telle manière. Et si nous le voulons, nous pouvons te faire disparaître, symboliquement ». Et la violence de l’expérience fait apparaître en même temps toutes les situations, passées et présentes, dans lesquelles la violence est ordinaire, invisible, indicible. Un continuum (Allport, 1954), dont on retrouve les échos dans les témoignages de nos collègues quand ils sont écoutés et entendus, et parfois dans des récits, fictionnels ou réels qui nous parviennent, lorsqu’ils sont publiés (par exemple : de Vigan, 2009 ; Herter, 2018 ; Hirigoyen, 2018 ; dimay, 2021).

L’idée de départ est que la personne en face n’est pas légitime et l’on construit ensuite les preuves de cette non-légitimité, au regard des autres. Laisser parler, ne pas regarder, ne pas répondre aux mails (mais répondre rapidement à la même demande envoyé par mail par LE collègue, systématiquement), faire comme si la personne n’existait pas, la faire disparaître par le regard, provoquer cette sensation d’être une femme invisible dans une pièce car l’homme dans la pièce ne vous salue pas, ne vous parle pas, ne vous regarde pas, vous traverse par son regard, comme si vous n’existiez pas. Techniques d’invisibilisation, d’extinction de l’autre : non réponse, non regard.

autrice anonyme, 20184

L’idée de départ est que la personne en face n’est pas légitime et l’on construit ensuite les preuves de cette non-légitimité, au regard des autres. Laisser parler, ne pas regarder, ne pas répondre aux mails (mais répondre rapidement à la même demande envoyé par mail par LE collègue, systématiquement), faire comme si la personne n’existait pas, la faire disparaître par le regard, provoquer cette sensation d’être une femme invisible dans une pièce car l’homme dans la pièce ne vous salue pas, ne vous parle pas, ne vous regarde pas, vous traverse par son regard, comme si vous n’existiez pas. Techniques d’invisibilisation, d’extinction de l’autre : non réponse, non regard. (autrice anonyme, 20185 )

On trouve beaucoup de témoignages venant d’enseignantes-chercheuses qui dénoncent les comportements sexistes de collègues qui se trouvent en position de pouvoir vis-à-vis d’elles :

elles sont non-titulaires et ils sont titulaires, elles sont doctorantes et ils sont directeurs de thèse ou en comité de suivi, elles sont MCF et ils sont PU. Le genre croise et produit alors de façon consubstantielle d’autres rapports de pouvoir, ce qui rend les phénomènes de domination d’autant plus brutaux et les manifestations de l’asymétrie particulièrement aiguës.

autrice anonyme, 20206

Cette « révélation féministe» m’a permis de comprendre que moi-même j’exerçais des violences symboliques en tant que supérieure hiérarchique dans une équipe. Comme pour tout point aveugle, il est long et difficile de les circonscrire. Violence par la prise de parole, par le corps, par le rythme imposé. Atmosphères irrespirables. Cette prise de conscience des violences que l’on inflige dans les positions dominantes que l’on occupe socialement (collectif Mwasi, 2018), c’est aussi la prise de conscience des points de vue effacés, des points de vue invisibles et des paroles indicibles.

Oui, l’atmosphère, au sens du souffle des choses et des têtes et de tous les flux intangibles, peut-être plus aliénante que les contraintes objectives, ou bien, au contraire plus émancipatrice que les droits et les luttes. Elle est l’expérience première du monde. (…) Et quand la logique comptable absolutisée défait ainsi les solidarités, les collégialités, les vocations et les précautions de ceux qui aim(ai)ent ce qu’ils font, quand elle colonise même les dernières enclaves dérogatoires vouées encore au bien commun, services publics ou aides sociales, c’est la simple raison d’être au travail qui disparaît. (…) Seul pourrait briser cette spirale, et révéler la supercherie, un lien collectif non comptable entre les employés.

François Cusset, 2018

Donc je suis devenue femme, à l’université. « Grâce » à mes collègues, notamment masculins. C’est dans l’université que j’ai fait l’expérience du sexisme, un sexisme ordinaire, invisibilisé, qui ne dit pas son nom, mais omniprésent. Un sexisme qui peut assumer de remettre en cause le salaire affiché sous prétexte du genre.

Je rencontre le médecin de l’entreprise habilité à délivrer l’attestation pour l’assurance. « Vous venez faire quel métier chez nous, vous êtes secrétaire ? ». Quelques jours auparavant, à celui qui me demandait en toute simplicité de revoir à la baisse le salaire qui m’avait été annoncé – « parce que vous comprenez, on attendait plutôt un monsieur d’une quarantaine d’années » – j’avais proposé de me déguiser.

lou dimay, 2020

Un sexisme qui s’installe dans les petites phrases et les situations humiliantes, qui m’a fait découvrir un certain vécu de la subalternisation, de manière explicite ou pernicieuse, qui dans tous les cas peut aboutir au sentiment d’illégitimité et à celui de ne pas être à sa place. Et lorsque nous sommes assigné.es à une place, cela peut nous faire perdre parfois la voix. Notre voix propre. Voix que l’on essaye tant bien que mal de retrouver, en trouvant la trame collective de nos expériences situées, notamment en se racontant nos histoires.

« A collective is a collection of stories, of experiences but also more than that, more than a collection. »

Sara Ahmed, 20207

Il s’agit d’une situation qui n’est pas propre à la femme, et qui résume toute situation de perte de l’expérience et du concept ensemble (…) – et motive le désir de sortir de cette situation de perte de la voix, de reprendre possession de son langage et de trouver un monde qui en soit le contexte adéquat.

Sandra Laugier, 2007

Or, justement, devenir et être chercheuse, revient à mon sens à parcourir les explorations suivantes, au contact des travaux qui nous ont précédés, au contact de nos terrains, des concerné.es par nos questions et de nos collègues :

Trouver sa voix propre

Trouver ses mots

Trouver son regard, le situer

Trouver son tact, son contact, son toucher, des manières de se relier

Trouver son écoute, ses nœuds d’écoute

D’où est-ce que je déploie ma perspective ?

Comment je me situe ?

Comment je choisis de regarder le monde / mon objet de connaissance ?

Comment je choisis d’être au contact avec le monde / mon objet de connaissance ?

Cette prise de conscience m’a amenée à vouloir reprendre l’ensemble de mon travail de recherche doctorale, c’est-à-dire réaliser et travailler le mouvement réflexif individuel et collectif, en le concentrant cette fois-ci sur la refonte totale de mon épistémologie et en étant profondément convaincue (scientifiquement et politiquement) de l’importance de me situer, au-delà même de la question du point de vue et de la perspective : comment est-ce que je me relie à ce que je choisis comme sujet de recherche ? Qu’est-ce que je fais importer dans cette manière de me relier et pourquoi ? À partir de quels ancrages ? De quels agencements (Deleuze et Parnet, 1977 ; Haraway, 2007) ? Car j’étais à présent convaincue, par l’esprit grâce aux lectures et par le corps grâce à l’expérience vécue, de l’absence de neutralité – réduite au rang d’idéologie – qui installe et maintient cependant des rapports de force, auto-déclarant ce « point de vue de nulle part » qui n’en est pas un (mais un regard masculin, blanc et occidental ; Gauthier, 2015 – au sujet des travaux de Donna Haraway) et qui entretient l’absence de réflexivité – mais aussi une certaine forme « innocente »8 de réflexivité – comme moyen de maintenir l’ordre. Les plis des sciences en quête de scientificité par la maîtrise, la gestion, la neutralisation des biais, la prétention à l’objectivité et à la neutralité, entretiennent cette tentation du point de vue « de nulle part » et de l’innocence, comme le dit Haraway. Mais la recherche scientifique peut-elle être neutre ? La recherche scientifique peut-elle se prétendre hors du monde, détachée du monde ? Et quels mondes – quels imaginaires et avec les voix de quels êtres – construisent les savoirs – qui ne se savent pas situés – que la recherche scientifique produit ?

L’œil cannibale et innocent.  Il faut cesser de le considérer comme invisible ; toute vision est encorporée. C’est ce qu’Haraway appelle le God’s Trick, le truc divin, de nulle part, omnipotent et omniscient. Haraway interprète cette histoire de l’œil comme une histoire perverse de prédation et de la domination sur les corps et la « nature » (une science raciste, militariste, colonialiste, capitaliste, sexiste). L’attitude de la prédation éloigne le sujet connaissant du réel afin de jouir d’un pouvoir sans entrave. La mise à distance crée la prédation et la désincarnation. 

Nathalie Grandjean et Alain Loute, 2019

Billets suivants :

> Perdre sa voix. La retrouver ? (Billet #4)

> Ce à quoi l’on tient : désirs multiples et risques d’altération (Billet #5)

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crédit photographique : « L’insoutenable légèreté de l’être » (Kundera) par pha10019, licence CC-BY-NC-ND

  1. Sur la postmémoire voir les travaux de Marianne Hirsch (2014) : « Le terme de postmémoire décrit la relation que la « génération d’après » entretient avec le trauma culturel, collectif et personnel vécu par ceux qui l’ont précédée, il concerne ainsi des expériences dont cette génération d’après ne se « souvient » que par le biais d’histoires, d’images et de comportements parmi lesquels elle a grandi. Mais ces expériences lui ont été transmises de façon si profonde et affective qu’elles semblent constituer sa propre mémoire. ». Sur le trauma colonial, les travaux de Karima Lazali (2018) et Frantz Fanon (1961). []
  2. L’ensemble des travaux d’Isabelle Stengers notamment m’a, par la suite, appris à développer une épistémologie (pragmatique) des conditions d’existence à partir de mon expérience vécue de la recherche puis de la direction d’équipe – devenue direction de service – à l’Université (direction de la Maison pour la science en Alsace, de 2012 à 2018 ; c’est-à-dire gestion de projet à temps plein). []
  3. Je pense ici en particulier à Baudouin Jurdant et à Joëlle Le Marec dont la pensée et la parole m’ont accompagnée aux différentes étapes de mon parcours, de la biologie aux STS et dans ma remise en question des grands dualismes occidentaux (Le Marec et Faury, 2020). Je les évoque comme l’élaboration de nouvelles « lignes » (au sens de Deleuze), « lignages » et manières d’hériter, au fil de rencontre des futurs allié.es pour faire exister des possibles, des modes d’existence – nécessairement collectif. Ces rencontres sont des supports, de nouvelles socialisations qui permettent, par la reconstitution de nouveaux entourages, de prendre le risque par ailleurs d’une certaine désocialisation, vis-vis de normes et de valeurs que l’on peut critiquer autrement dès lors que cette critique ne se fait pas dans l’isolement et la prise de risque matérielle trop grande : il faut pouvoir garder les conditions matérielles de la critique, d’une manière ou d’une autre. []
  4. « Le rappel à l’ordre – La mise en scène de la relation de pouvoir devant témoins », Espaces réflexifs (carnet de recherche). Consulté le 2 septembre 2020. En ligne : https://reflexivites.hypotheses.org/9168 []
  5. « Le rappel à l’ordre – La mise en scène de la relation de pouvoir devant témoins », Espaces réflexifs (carnet de recherche). Consulté le 2 septembre 2020. En ligne : https://reflexivites.hypotheses.org/9168 []
  6. « À l’Université, un homme reste un homme », Espaces réflexifs (carnet de recherche). Consulté le 2 septembre 2020. En ligne : https://reflexivites.hypotheses.org/11832 []
  7. https://feministkilljoys.com/2020/07/31/complaint-collectives/ []
  8. Sur la non-innocence des savoirs situés et sur la possibilité d’une réflexivité qui n’engage à rien voir Despret, 2012 et 2019 ; et Thoreau et Despret, 2014. []

Mélodie Faury

Docteure en Sciences de l'information et de la communication / STS Agrégée en Sciences de la Vie, de la Terre et de l’Univers

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