Ce projet – fabriqué à l’occasion d’une candidature CNRS – cherche des conditions matérielles pour exister.

Si le projet résonne, n’hésitez pas à me contacter

Revenir à un monde commun : comment faire de la recherche « inter »  aujourd’hui ?

Vers une philosophie des sciences, du commun et de la joie politique

Mélodie Faury

Archives Poincaré UMR 7117

faury@unistra.fr

Résumé

Mes fils conducteurs principaux sont l’expérimentation, la justice épistémique, l’imagination, la création de pratiques de recherche interdisciplinaires alternatives, de modes d’enquêtes et de conversation qui prennent soin des différents mondes en présence. Je considère la rencontre interdisciplinaire, interprofessionnelle ou sciences-société comme une occasion de penser comment faire commun et de le réaliser. Ces rencontres sont des espaces possibles et habitables, pour développer des recherches et co-construire des connaissances considérées comme des biens communs, à partir de problématiques élaborées collectivement – par la diplomatie et des manières de se relier, en tout non-innocence et par le tissages des différents types de savoirs – avec le souci et le soin, autant que possible, de ne pas rejouer d’injustices épistémiques – dans différentes situations de rencontres et d’engagements science-société – notamment de médiation scientifique, de communication dans les pratiques de recherche, en particulier entre les disciplines, de controverses sciences-société ou encore de recherches participatives.

 Sommaire

1. Contexte du projet de recherche interdisciplinaire
2. Un projet interdisciplinaire
3. Une épistémologie pour l’interdisciplinarité et les dialogues sciences-société : vers un monde commun

 Contexte du projet de recherche interdisciplinaire

 Travaux et expériences professionnelles antérieures

Docteure en sciences de l’information et de la communication (ENS de Lyon, soutenance en 2012), je suis actuellement PRAG à l’Université de Strasbourg, où j’enseigne l’épistémologie, les sciences ouvertes, les études de sciences, les sciences de la vie et de la terre (de la première année de licence au doctorat) depuis 2018.

De 2012 à 2018, j’ai dirigé la Maison pour la science en Alsace, structure interdisciplinaire et interprofessionnelle, réunissant chercheur.es (chimistes, biologistes, physicien.nes, géologues, ingénieur.es, mathématicien.nes) et enseignant.es (1^er et 2^nd degrés) pour penser et transformer l’enseignement des sciences de la maternelle au collège. A l’intersection entre l’Académie des sciences, l’université de Strasbourg et le Rectorat de l’Académie de Strasbourg, la Maison pour la science au service des professeurs vise à élaborer et mettre en œuvre des formations à destinations des enseignant.es, les rapprochant du monde de la recherche – des connaissances actuelles, des méthodes, des acteurs, et des modes de questionnement – pour ré-envisager et coconstruire de nouvelles manières d’enseigner les sciences à l’école. Ce poste vient prolonger – par la pratique, et avec la préoccupation constante d’une pratique réflexive – mon questionnement transversale de recherche initié lors de ma thèse, quant au rapport à la science et à la pratique scientifique dans diverses disciplines et diverses fonctions professionnelles. Il venait mettre à l’épreuve du réel une problématique que j’entretiens encore aujourd’hui : comment créer des espaces de réflexivités, des espaces critiques et de conversation qui soit des espaces au service de la science en tant que bien commun. Depuis 2018, je suis chargée de mission auprès de la Vice-Présidence « Culture, Sciences en société », plus particulièrement sur la question de la mise en place et de l’accompagnement de la science ouverte et des sciences et recherches participatives.

De 2017 à aujourd’hui, mes axes et thématiques de recherche principaux sont les suivants :

• Pratiques de communication dans les pratiques de recherche ;
• Discours sur la science (situations de communication ; médiation et vulgarisation scientifiques) ;
• Réflexivités ; Posture de chercheuse ; Oralité ; Expérimentations épistémologiques ;
• Subjectivités, narrations et voix en science ;
• Normes et valeurs dans les discours ; Identité ; Rapport au savoir ; Rapport identitaire et culturel aux sciences (Faury, 2012)
• Interdisciplinarité ; Sciences participatives ; injustices épistémiques
• Responsabilité ;
• Témoignage ; Prise de parole ; Situations d’entretien.

Je suis aujourd’hui membre associée du laboratoire des Archives Poincaré (UMR 7117) – rattachée plus spécifiquement aux recherches de l’Axe 2 « Sciences et réflexivité : approches historiques, institutionnelles et philosophiques des pratiques scientifiques ».

Je cherche actuellement des conditions matérielles pour développer mon programme de recherche à long terme, s’appuyant sur mes travaux antérieurs et déployant de nouvelles dimensions pour une philosophie des sciences, du bien commun et de la joie politique, à partir de différents terrains de recherche et selon une approche interdisciplinaire liée à ma position à l’interface et les mondes, entretenue et outillée tout au long de mon parcours universitaire. L’épistémologie et les méthodes éprouvées me permettent d’imaginer des situations « diplomatiques » en faveur d’une science comme bien commun.

Think we must – De la terreur à la joie et au commun

Face à la peur et terreur : comment penser encore et comment faire monde commun ?

La situation globale et nos situations professionnelles et personnelles nous demandent de les penser, dans un contexte qui appelle pourtant à l’accélération (Rosa, 2010 ; Stengers, 2013), à l’efficacité et à la productivité, et nous intime de « tenir » et de nous « adapter » (Stiegler, 2019). Think we must (Woolf, 1938). Je m’ancre tout à la fois dans mes précédents travaux et dans situation collective qui est celle de l’épuisement et de la peur et je réponds à une interpellation : l’époque que nous vivons nous appelle, nous interpelle, nous oblige (Despret, 2015) en quelque sorte à réagir, à répondre, à penser ce qui nous « arrive », ce qui nous « traverse », sans démembrer la situation (Haraway, 2008). Qu’il s’agisse de la pandémie, du terrorisme, des catastrophes écologiques, nous co-habitons avec la peur et la terreur qui sidèrent, provoquent les replis (physique et psychologique), la perte de « ce à quoi nous tenons » (Hache, 2011) et nous empêchent de penser en commun.

Comment dépasser cette sidération liée aux chocs ? Comment penser les effets des « évènements » mais aussi des stratégies du choc (Klein, 2013), du gouvernement par la peur (Robin, 2006) ou des stratégies de la terreur (Nathan, 2010[1]).

Comment retrouve-t-on, individuellement et collectivement – la puissance d’agir face aux chocs ? Que peuvent la pensée et la recherche ? Que peuvent l’enquête et la conversation pour repenser notre manière de faire monde commun ? Que peut la recherche pour élaborer un monde commun, réactiver le sens commun (Stengers, 2020) et nourrir la joie politique ? Comment faire de la recherche aujourd’hui pour revenir à un monde commun, après et avec les chocs ? Le projet que je propose consiste en l’élaboration d’une philosophie pragmatique des sciences, du commun et de la joie politique. Cette philosophie est tournée vers l’action et s’en nourrit, elle est ancrée dans les situations, dans les vécues, les témoignages et les terrains. Elle se relie et engage tout à la fois ce qui importe pour la recherche et ce qui importe pour les voix qui l’aide à penser.

 « La capacité à faire face à la peur est donc équivalente à la capacité à percevoir des mondes différents basés sur des principes logiques inconnus. Cette capacité peut être comparée à la curiosité du chercheur qui doit pouvoir tolérer d’être surpris. » (N. Grandsard et T. Nathan, 2006)

Un projet interdisciplinaire

 Mes fils conducteurs principaux sont l’expérimentation, la justice épistémique, l’imagination, la création de pratiques de recherche interdisciplinaires alternatives, de modes d’enquêtes et de conversation qui prennent soin des différents mondes en présence (Puig de la Bellacasa, 2012).

Je considère la rencontre interdisciplinaire, interprofessionnelle ou sciences-société comme une occasion de penser comment faire commun et de le réaliser. Ces rencontres sont des espaces possibles et habitables, pour développer des recherches et co-construire des connaissances considérées comme des biens communs (Laval, 2016 ; collectif Vecam, 2011 ; Hess et Ostrom, 2007), à partir de problématiques élaborées collectivement – par la diplomatie (Stengers, 2007 et 2020) et des manières de se relier (Despret, 2015 ; Haraway, 2007 et 2016), en tout non-innocence (Despret avec Haraway, et Stengers, 2012 et 2019) et par le tissages des différents types de savoirs (Alliss, 2017 ; Houllier, 2016) – avec le souci et le soin, autant que possible, de ne pas rejouer d’injustices épistémiques (Fricker, 2007, Godrie et al., 2020) – dans différentes situations de rencontres et d’engagements science-société –notamment de médiation scientifique, de communication dans les pratiques de recherche, en particulier entre les disciplines, de controverses sciences-société ou encore de recherches participatives.

Le projet de recherche que je propose s’appuie à la fois sur mes travaux de recherche et sur mes expériences professionnelles suivantes, considérées comme des sources de savoirs et de questionnements épistémologiques : recherches en SIC-STS, recherches interdisciplinaires (laboratoire Junior, Gis du réseau des Urfist), formations interdisciplinaires (Maison pour la science, formations doctorales interdisciplinaires, sciences ouvertes), direction d’un service interdisciplinaire et interprofessionnel à l’université pendant 5 ans (sciences de la nature) ; charge de mission sciences ouvertes et science participatives, mise en place d’un réseau international et développement de stratégies transversales d’établissements (toutes disciplines) ; engagements dans des projets sciences-société avec la société civile ; expériences éditoriales interdisciplinaires (éditions sciences et bien commun, pratique du carnet de recherche et membre du conseil scientifque Hypotheses.org pendant 10 ans).

Je cherche les conditions matérielles et en particulier le temps nécessaires à l’aboutissement de travaux déjà initiés, et notamment l’occasion d’élaborer sur les sujets suivants – dans les deux à dix prochaines années :  

 – publication à partir de l’expérience de thèse : réécriture globale pour une nouvelle approche épistémologique des pratiques de laboratoire des doctorant.es en biologie ; financement obtenue Editions des archives contemporaines – publication en 2021 ou 2022 ;

– sur le Gersulp (livre à partir des archives) – Pratiques de l’interdisciplinarité à l’université de Strasbourg de 1973 à 1996[2];

– sur la Maison pour la science en Alsace ;

– sur les recherches et sciences participatives – à partir du terrain de la mission science société à l’Université de Strasbourg (mise en œuvre de plusieurs programmes de recherches participatives), en lien avec l’Atelier des jours à venir et la Fondation de France ;

– sur la mise en place d’un réseau international – recherches participatives (Manifeste de Montréal, 2019) et troisième mission des universités ;

– suivi de la mise en place européenne et interdisciplinaire des sciences ouvertes – au sujet de la définition d’un stratégie d’établissement dans un contexte national et international ;

– sur la pratique de l’interdisciplinarité à l’Université aujourd’hui.

A plus long terme, mon programme de recherche comporte d’une part une partie expérimentale consistant en des pratiques alternatives de pensée en commun, d’élaboration de savoirs et d’écritures – fondés sur une élaboration épistémologique en mouvement et à partir de ce qui importe dans nos pratiques de recherche vivantes (épaisseur 1) ; et d’autre part – mais de manière intriquée – une élaboration théorique et pragmatique concernée à partir d’un certain nombre de fils conducteurs (épaisseur 2).

Je souhaite continuer à valoriser la variété des travaux que j’ai conduits depuis 2008 avec un programme de recherche qui cherche à tisser :

– des pratiques de recherche vivantes à partir de l’attention aux attachements (matters of care, Puig de la Bellacasa, 2010) et à ce qui importe pour les acteurs de la recherche (« cœur du métier ») ;

– la réactivation d’un sens commun (Stengers, 2020) ;

– des expériences de co-habitation (Macé, 2019 ; Sarr, 2017) et diplomatie (Stengers, 2020) entre acteurs de la recherche et acteurs de la société civile, pour de nouvelles co-constructions de savoirs.

Il s’agira ainsi de :

– retrouver de la joie politique dans nos pratiques de recherche (jamais neutres) ;

– donner de la place dans nos pratiques de recherche à de nouvelles épistémologies interdisciplinaires, qui construisent une strong objectivity et strong reflexivity;

– développer de nouvelles pratiques de recherche participatives sciences-société / sciences citoyennes;

– expérimenter de nouvelles pratiques éditoriales alternatives.

En puisant dans ma formation interdisciplinaire en sciences de l’information, études de sciences, sciences de la vie et de la terre, ainsi que dans mes expériences professionnelles d’animation et de direction de projets interdisciplinaires et intersectoriels, je souhaite continuer à nourrir un nomadisme de l’imaginaire et un nomadisme épistémologique, afin de trouver de nouvelles manières à la fois de poser les questions et de tenter d’y répondre, pour explorer les questions principales qui trament mes recherches à venir :

– Face à la stratégie du choc, à la « capture » – comment peut-on continuer à penser ?

– Violences systémiques à l’université: ce que signifie et fait « tenir et s’adapter » ;

– Sentir-penser – effet de la sortie des dualismes sur nos approches épistémologiques ;

– Reclaim et propositions épistémologiques pour la recherche – réparer, réhabiliter, prendre soin des parts subalternisées du monde commun et des savoirs associés ;

– Fabuler, narration, ouvrir les possibles pour se raconter et imaginer une autre université possible et d’autres manières d’entrer en conversation scientifique ;

– Souder le sens commun à l’imagination en suivant l’invitation de Stengers avec Whitehead (2020).

– Vers la non-innocence de la recherche, la réflexivité ne suffit pas (Despret, 2019).

Une épistémologie pour l’interdisciplinarité et les dialogues sciences-société : vers un monde commun

Texte adapté de la série de billets à voir ici

Les épistémologies des savoirs situés

 Si nous prolongeons la proposition des épistémologies féministes, nous arrivons notamment à cette racine : la remise en question profonde du partage entre sujet et objet. Elle rejoint l’une des questions actuelle qui pose problème et qui crée des difficultés, c’est celle du « soi » dans sa recherche. Mais il s’agit toujours d’un « je » en relation avec des « nous ».

Lorsqu’il s’agit de remettre le « je » réflexif au cœur et au contact de la recherche, nous sommes la plupart du temps rapidement délégitimé.es. D’abord parce que nous assumons que nous ne sommes non pas objectifs en tant que sujets, mais bien subjectifs. D’où l’importance du collectif et de l’intersubjectivité. D’où la nécessité de l’interdisciplinarité. Ensuite, bien souvent, parce qu’« on » verra dans notre démarche les traces d’un ego surdimensionné, puisque la réflexivité est confondue avec l’ego-trip, avec la mise en avant de soi, avec la restauration ou l’affirmation d’une puissance de vue individuelle. Pour moi, et bien d’autres – pour nous -, c’est l’inverse. La réflexivité est une manière de revenir au contact du monde, d’accepter d’être affecté.e par son objet-sujet de recherche (toucher et être touché ; Puig de la Bellacasa, 2012b), d’être transformé.e par lui, de ne plus voir plus les choses de la même manière après avoir été à son contact ; d’accepter que l’on se déplace par l’expérience vécue, et par le quotidien et le terrain de recherche notamment comme des expériences vécues, que l’on se situe mieux. Et que l’on connaît mieux en démultipliant les points de vue et les voix, en les tissant plutôt qu’en faisant prédominer les unes sur les autres. Et qu’il s’agit même d’un impératif éthique et politique, pour un monde plein de vitalité et non mortifère (Piron, Regulus, et Djiboune Madiba, 2016). Il s’agit de refuser de se mettre à l’écart du monde et d’entretenir la distance comme critère de « meilleure connaissance ». Il s’agit de penser collectivement nos critères de confiance dans les représentations que nous construisons collectivement. De rendre possible la conversation interdisciplinaire et sciences-société, à partir d’une égale dignité des savoirs, conséidérant les méthodes propres à la construction des connaissances scientifiques, propres aux différentes disciplines. De revenir au monde, autrement (reclaim). Revenir à un autre monde, désirable – où la science entre en conversation avec le sens commun sans le mépriser -, et à sa réalité élargie : « la revendication et l’affirmation d’une puissance d’agir et de penser sensible. Comment se (re)connecter au monde, de manière responsable, si l’on doute de ses propres sensations, de ses propres expériences, de sa propre existence ? » (Hache, 2016)

Ainsi les chercheuses et les chercheures, dans ses situations de dialogues interdisciplinaires parlent au nom de la science, de leur displines mais aussi de leur expérience vécue de la recherche telle qu’elle se fait selon une politique des sciences actuelles (contextualisation de / réflexivité critique sur notre activité professionnelle contemporaine à partir des méthodes des science and technology studies – STS). Retrouvons une confiance dans nos expériences, des espaces collectifs de réflexivités, réhabilitons nos voix, ouvrons-les – celles que l’on a silenciées, dévalorisées – et laissons-nous modifier par ces voix nouvelles, la sienne au milieu d’une multitude d’autres voix, comme nous la modifierons sans cesse par notre ré-appropriation et par le contact avec une pluralité de perspectives et de vécus.

Traverser les sciences : la fin de la neutralité

Les différents moments de mon parcours interdisciplinaire m’ont amenée à remettre en cause la neutralité des valeurs en science, la neutralité politique de la science et l’idéologie de l’objectivité (Stengers, 1997 ; Brière, Lieutenant-Gosselin et Piron, 2019). Ces remises en question, bien loin d’éprouver ma « croyance » dans les sciences, m’ont amenées à penser et à mettre en pratiques de nouvelles pratiques de recherches – intégrant cette critique radicale – pour aller vers le plus d’objectivité possible (strong objectivity) et le plus de réflexivité possible (individuelle et collective – strong reflexivity).

J’interprète aujourd’hui ce parcours comme la recherche – en mouvement perpétuel – d’une posture épistémologique ancrée, située et reliée, qui puisse mettre en résonance l’élaboration de savoirs inhérente à la recherche, avec d’autres disciplines, d’autres savoirs, mais aussi avec une expérience vécue et ressentie par le corps de la pratique quotidienne de la recherche, engageant le sens de la pratique professionnelle comme contribution à des agencements désirables (au sens de Deleuze, 1977), autrement dit à des mondes désirables (Starhawk, 2019), sans que cette posture n’entretienne des frictions, des dissonances cognitives et sensorielles.

Je suis actuellement enseignante titulaire de l’Université de Strasbourg, en tant que PRAG (professeure agrégée des universités), et j’enseigne en études de sciences, en biologie, en géologie, je forme aux sciences ouvertes et j’exerce une charge de mission sciences-société auprès de la vice-présidence Sciences en société. Je n’ai actuellement pas de temps disponible pour la recherche sur mon temps de travail rémunéré.

Des études en biologie moléculaire et cellulaire (2003-2008)

Dès lors, je n’adhérais pas à l’idée qui voulait que l’éthique ou les relations avec « la société », et « ne fasse pas partie de nos questions » en tant que biologistes. En quelque sorte, une part (ou des lignes) en moi refusait l’idée que l’on pouvait être neutre, en tant que sujet, mais également en tant que communauté (« les biologistes »), du point de vue de ce que l’on était en train de faire dans nos métiers et de son impact dans la société que les biologistes contribuent à faire advenir. J’ai quitté temporairement le domaine de la biologie moléculaire et cellulaire à la fin de mon Master (année de césure en 2006-2007) en grande partie à cause de ce problème-là.

Je n’en étais pas encore arrivée à ce moment-là à l’idée que la manière dont les professionnels de la recherche s’organisent pour produire de la connaissance et que les régimes de savoirs conditionnent le « produit » même. Mais par la lecture de La vie de laboratoire (Latour et Woolgar, 1979) et l’écoute d’intervenant.es dans notre Master comme Bernadette Bensaude-Vincent, Isabelle Stengers, Michel Morange, je touchais du doigt la dimension sociale du sujet connaissant et la dimension politique de toute activité de connaissance (Latour, 1991 ; Stengers, 1997). Quelque chose dans leurs voix, leurs mots, leurs parcours, leurs rapports aux sciences « résonnait », sans que je n’ai eu à l’époque la possibilité de nommer de quoi il s’agissait. Elles et ils venaient à nous, étudiant.es en biologie, avec d’autres mondes possibles, éveillant chez moi un désir de connaître et d’être au contact de ces autres possibles. J’étais interpellée, troublée. J’ai alors commencé à diversifier mes lectures et à trouver d’autres langages qui me parlaient – à partir notamment des quelques stages effectués en laboratoires – pour dire ce que sont et font les sciences, et qui différaient notamment de celui de la majorité de mes enseignant.es.

S’inscrire dans le champ des études de sciences ou STS (2008-2012)

Je me suis engagée en 2008 dans une thèse en sciences humaines et sociales (SHS), une fois mes études de biologie finalisées, et grâce à la rencontre d’enseignant.es puis d’une directrice qui entendaient et parfois reconnaissaient tant les frictions que le trouble, et m’ouvraient alors des passages ou des espaces pour lui permettre de trouver sa forme. Il s’agissait pour moi d’emblée de me relier autrement à mes ancien.nes camarades de promotion, engagé.es dans des doctorats en biologie, pour comprendre les raisons de leur choix de parcours et leur expérience vécue, en tant cette fois que jeune chercheuse en SHS, et afin de poursuivre ainsi le geste réflexif amorcé par mon départ, comme un pas de côté. J’ai cherché dans le même temps des espaces d’interdisciplinarité pour mettre à l’épreuve ce fameux rapport « à la Science » par la multitude des sens que ce terme peut recouvrir.

La découverte des STS (Science et Technology Studies) ou « études de sciences » m’a donné l’espace pour poursuivre mes questionnements sur « ce que signifie être biologiste », et affermir ma vision de la pratique de recherche comme une pratique non neutre. Les études de sciences⁵ sont constituées par un ensemble de travaux pluridisciplinaires, qui prennent les sciences comme objet d’étude : les sciences entendues comme pratiques, comme institutions, comme histoires, comme acteurs, comme politiques aussi, comme financements, etc. En plongeant dans les STS, j’ai exploré une multitude de travaux convergents vers l’idée de la non neutralité de la science, et élaborés depuis des décennies[3]. Pour entendre et percevoir cela, il « suffisait » de ne plus être autosuffisant en tant que scientifique, en l’occurrence en tant que biologiste, et de s’ouvrir à d’autres disciplines et à une certaine critique des sciences qui pointent notamment leur construction historique, mais aussi leur caractère situé.

Ce sont ces différents cheminements qui rendent possible l’entrée en dialogue avec les différents acteurs de la recherche (universitaire ou hors université) et avec les différentes disciplines, sur les différents terrains de recherche que j’explore.

Construire des méthodes de recherche conscientes des injustices épistémiques (Godrie et al., 2020)

Dans nos manières actuelles de pratiquer la recherche – et c’est l’un des obstacles majeurs à l’interdisciplinarité et au dialogue entre sciences et société – certains points de vue, certaines voix, certaines manières d’être en contact avec les sujets de recherche n’arrivent pas à exister (absence de moyens financiers et/ou de légitimité – au regard de certaines valeurs qui guident la pratique scientifique et/ou la gouvernance de la recherche). Nous arrivons ici à la question de la matérialité de la recherche, à ses conditions d’existence, aux manières dont s’opère matériellement la pression de sélection sur les différentes perspectives portées par les chercheur.ses, sur leurs différentes manières de se situer. Ainsi, certaines voix précieuses sont effacées (partiellement ou totalement) par la fatigue et la résistance qui s’use à vouloir les maintenir coûte que coûte face à des oppositions – qui sont en fait la plupart du temps passives : de l’inertie ou de l’absence de soutien – mais aussi parfois actives via des processus de délégitimation. Ce mécanisme systémique est celui de la résistance à la modification de l’ordre des choses et pose des questions cruciales en termes de mobilisation collective nécessaire : par exemple, comment élaborer une science inspirée des perspectives décoloniales, féministes et subalternes dans un contexte néolibéral et productiviste ? Ce contexte est celui d’une concurrence qui s’accroît face à des ressources limitées, des rythmes qui s’accélèrent, où l’on égrène les épuisements professionnels et où la précarisation de la recherche fragilise toute prise de risque et toute position critique. Dans un tel contexte, la connaissance est produite seulement par ceux qui ont la possibilité (le privilège, la chance) d’entrer, puis de rester au sein de l’université. Les espaces hors université sont le plus souvent très concrètement dépourvus de moyens (sans parler à nouveau de la délégitimation qui peut s’opérer à partir de la « recherche instituée », c’est-à-dire à partir des normes au pouvoir sans possibilité de les remettre en discussion, en conversation scientifique).

Comment se donner les moyens de la recherche interdisciplinaire et sciences-société sans repenser nos épistémologies ?

Ce que je vois que vous ne voyez pas, et tout ce que je ne vois pas

Ce qui me touche et qui ne vous touche pas et tout ce qui ne me touche pas

Ce que je dis et ce que je ne dis pas et tout ce que je voudrais dire sans le pouvoir

Parle-je avec ma propre voix ou « au nom de la science »

quand j’entre en conversation « inter »  ?

 Malgré les bouleversements épistémologiques majeurs induits par mon passage de la biologie moléculaire vers les STS, je n’en étais pas encore arrivée à l’idée que le fait d’être une femme, et/ou une occidentale et/ou encore appartenant à une classe sociale me donnant le privilège des études supérieures et/ou valide, etc. constituait en soi un environnement et des agencements à l’origine de la construction d’un point de vue et une manière d’être en contact avec le monde, d’être reliée, ancrée, située.

Au moment de la prise d’un poste de direction à l’Université, ce qui m’est arrivé et qui a eu lieu pour se déployer, c’est « tout simplement » l’expérience de la subalternisation en tant que femme qui m’a permis de constater que le point de vue dominant et privilégié depuis lequel je parlais et je regardais le monde jusqu’à présent n’était pas une manière de me relier et de m’ancrer qui me permettait d’avoir une vision la plus diversifiée possible et la plus juste possible de la réalité. Il s’agit d’un point de vue qui cache les autres. Un point de vue dominant qui en recouvre d’autres. Un point de vue dominant qui se découvre tout en même temps dominé.

Je ne connaissais pas encore l’existence des travaux mobilisant notamment les épistémologies du point de vue (standpoint epistemologies), c’est à dire des épistémologies féministes (Haraway, 1988 ; Harding, 1993 ; Alcoff et Potter, 1993 ; Stengers et Despret, 2011 ; Dorlin et Rodriquez, 2012 ; Puig de la Bellacasa, 2012a ; GenERe, 2018). Ce n’est pas cette partie des STS que j’ai rencontrée en premier, mais bien plutôt les travaux occupant le « centre » des STS. Et même si j’avais déjà entendu et lu Isabelle Stengers pendant mes études de biologie moléculaire, je n’apercevais pas encore l’ampleur de son point de vue et de sa critique. Je ne comprenais pas « d’où elle parle » car j’étais encore à des kilomètres, encore captive d’un système universitaire productiviste régi par des pressions de sélection, auquel je contribuais en en jouant le jeu (Laval, 2003 ; Pignarre et Stengers, 2005 ; Readings, 2013 ; Stengers, 2013 ; Dupont, 2014).

Devenir et être chercheuse ne peut se réduire à publier, et consiste à savoir entrer en conversation scientifique et pour cela – à mon sens – à parcourir les explorations suivantes, au contact des travaux qui nous ont précédés, au contact de nos terrains, des concerné.es par nos questions et de nos collègues :

Trouver sa voix propre

Trouver ses mots

Trouver son regard, le situer

Trouver son tact, son contact, son toucher, des manières de se relier

Trouver son écoute

D’où est-ce que je déploie ma perspective ?

Comment je me situe ?

Comment je choisis de regarder le monde / mon objet de connaissance ?

Comment je choisis d’être au contact avec le monde / mon objet de connaissance ?

Comment je m’engage de manière non innocente ?

Cette prise de conscience mm’amène à vouloir reprendre l’ensemble de mon travail de recherche doctorale (publication en 2021 ou 2021), c’est-à-dire réaliser et travailler le mouvement réflexif individuel et collectif, en le concentrant cette fois-ci sur la refonte totale de mon épistémologie et en étant profondément convaincue (scientifiquement et politiquement) de l’importance de me situer, au-delà même de la question du point de vue et de la perspective : comment est-ce que je me relie à ce que je choisis comme sujet de recherche ? Qu’est-ce que je fais importer dans cette manière de me relier et pourquoi ? À partir de quels ancrages ? De quels agencements ? Car je suis à présent convaincue, par l’esprit grâce aux lectures et par le corps grâce à l’expérience vécue, de l’absence de neutralité – réduite au rang d’idéologie – qui installe et maintient cependant des rapports de force, auto-déclarant ce « point de vue de nulle part » qui n’en est pas un (mais un regard masculin, blanc et occidental) et qui entretient l’absence de réflexivité – mais aussi une certaine forme « innocente » de réflexivité – comme moyen de maintenir l’ordre. Les plis des sciences en quête de scientificité par la maîtrise, la gestion, la neutralisation des biais, la prétention à l’objectivité et à la neutralité, entretiennent cette tentation du point de vue « de nulle part » et de l’innocence, comme le dit Donna Haraway. Mais la recherche scientifique peut-elle être neutre ? La recherche scientifique peut-elle se prétendre hors du monde, détachée du monde ? Et quels mondes – quels imaginaires et avec les voix de quels êtres – construisent les savoirs – qui ne se savent pas situés – que la recherche scientifique produit ?

La réflexivité ne suffit pas

… si elle reste un exercice théorique et individuel

… si elle reste coincée dans la métaphore de la vision

… si elle entretient l’auto-suffisance, si elle ne nous relie pas, au sens de faire alliance

… si elle ne dit rien des nœuds de pouvoir

… si elle ne nous met pas en risque, si elle n’active pas de nouveaux possibles

Ainsi, je suis restée pendant des années (depuis ma thèse amorcée en 2008) à composer avec toute l’ampleur de la transformation qu’a induit chez moi le mouvement réflexif – que l’on pourrait qualifier de « critique » (Zitouni, 2017 ; Thoreau et Despret, 2014). Je n’ai pris avec moi ou plutôt senti seulement très récemment à quel point cette approche « critique » de la réflexivité me laissait pourtant dans le pli, et même entretenait le pli d’une science toute occidentale et dualiste (raison/émotion ; nature/culture ; hommes/femme, etc.), toujours tentée par des formes contemporaines de positivisme et l’innocence d’un prétendu détachement, milieu dans lequel j’ai été formée en tant que biologiste ; et le pli ou l’envoûtement (Stengers et Pignarre, 2005) d’une fast science capitaliste et productiviste (Stengers, 2013), milieu à partir duquel j’engageais mon souffle, mon rythme et mon contact avec le monde sans jamais pouvoir tout à fait m’en défaire – dans le cadre de mes recherches doctorales, puis de la direction d’un service universitaire.

Il a fallu que j’accepte enfin de me mettre en risque, il a fallu que je quitte la tentation de l’innocence pour percevoir, sentir toute l’ampleur de ce que la proposition de Donna Haraway nous faisait – ce « nous » constitué dès lors que nous répondons (response-ability ; Haraway, 2016) à cette proposition, faisait à la science ; et toute la réduction à laquelle nous sommes tentés de succomber dans nos pratiques académiques françaises. En disant « d’où l’on parle », « depuis quelles situations » on (le « bon » chercheur) renforcerait ce que l’on dit ou l’on éclairerait la manière dont il faut considérer les travaux partagés. Mais est-ce si simple, et est-ce suffisant ? Raconter « qui nous sommes » ou « d’où nous venons » peut tout autant devenir un exercice de construction d’une autorité scientifique ou universitaire « dans l’absolu », plutôt que la fabulation d’un contact, d’un rapport au monde, « comment nous nous situons vis-à-vis de notre terrain de recherche, dans la situation de recherche » et même encore plus : comment nous relions-nous, comment héritons-nous, comment nous engageons-nous, comment faisons-nous alliance, comment nous mettons-nous en risque, comment nous « remembrons-nous » en faisant mémoire (re-member), comment fabriquons-nous en racontant ?

Comment renverser le stigmate épistémologique ?

Et l’idée qui m’anime dans mes recherche devient : comment donner des espaces à ces savoirs situés multiples et qui parlent du monde ? Comment trouver les espaces de conversation entre ces savoirs ? Que dire des espaces qui existent, comment en rendre compte, les raconter, quels en sont les enjeux épistémiques ? « Vers une réalité élargie » (Gauthier, 2015 – au sujet des travaux de Donna Haraway et des épistémologies féministes), c’est une utopie, que nous sommes plusieurs à partager. Il me semble que l’on pourrait imaginer, idéalement, que tout un.e chacun.e ait envie d’élargir sa réalité grâce au croisement des perspectives et des différents points de vue qui se portent sur un objet de connaissance. Que l’ensemble des positions, des regards et des contacts que les sujets de connaissance portent sur, ou plutôt avec un objet ou sujet de connaissance, aurait intérêt à être croisés, rassemblés, en dialogue, pour aller vers la meilleure objectivité possible. L’objectivité forte (strong objectivity ; Harding, 1993) passe par le collectif, c’est-à-dire par le « croisement des perspectives » (inter-subjectivité) et par la réflexivité pour le dire rapidement (Le Marec, 2002).

Et donc, cette pseudo-objectivité et pseudo-neutralité – intenable dans la conversation interdisciplinaire ou sciences-société – , dont se réclame la Science à partir de ce qu’elle prétend faire, qui mobilise un « truc divin » selon les termes de Donna Haraway, « qui consiste à voir tout depuis nulle part » (Haraway, 1988 ; Gauthier, 2015) – ce qui signifie tout simplement que l’on ne dit pas ou que l’on ne voit pas que l’on a un point de vue sur les choses – est liée à des enjeux de pouvoir dominant dans une situation : ce qui fait qu’« on » a intérêt à maintenir les points aveugles. Quand « on » se trouve en position dominante, « on » n’a aucun intérêt à mettre en question l’incomplétude de ce que l’on dit du point de vue de l’objectivité scientifique qu’« on » vise ou déclare pourtant viser. La remise en question de l’Objectivité peut être vécue comme une remise en cause de la position, de la situation de pouvoir (elle-même non interrogée). Ainsi, depuis une telle position, « on » n’a même pas intérêt (personnellement ou collectivement à l’échelle d’un champ institué) à améliorer le discours scientifique sur les choses.  

Ce qui est en jeu, pourtant, c’est la question de la construction collective des savoirs et celle de l’importance de situer les perspectives, leurs ancrages, et de créer les conditions de leur croisement, de leur articulation, dans une démarche de co-construction de la connaissance scientifique. Démarche qui reste encore insatisfaisante quand une communauté entière partage les mêmes présupposés et les mêmes boîtes noires, parce que l’on « creuse » alors selon les mêmes perspectives générales. Ainsi, il me semble aujourd’hui, comme le présente Claude Gauthier (2015)^⁠, que la réflexivité telle que la défendait Pierre Bourdieu (2001) reproduit des impensés et des « enclosures » au niveau collectif, que les épistémologies féministes nous aident à dépasser pour créer du commun et revenir à un monde commun habitable.

Ces épistémologies – accusées de relativisme, comme les STS – font face au problème des référentiels clos. Si la légitimité d’une pratique – audible et crédible – se fonde sur l’Objectivité de la construction scientifique, et si l’on vous accuse d’être idéologique, confondant science « pure » et politique (car la croyance dans la science pure résiste ; Latour, 1991), par exemple, alors par l’appel à un référentiel clos, « on » vous délégitime avec facilité au sein de ce référentiel. Si nous sommes justement en train de dire que ce sont les critères de légitimité que nous sommes en train de remettre en question, ces délégitimations ne devraient pas avoir d’effet, si nos espaces de pensée et de réflexivité, mais aussi pragmatiquement de travail, n’étaient pas en jeu. Il est difficile de ne pas voir l’effet de la marginalisation, de la délégitimation, du discrédit sur nos possibilités même de travailler, de réfléchir, de penser. Il est dès lors nécessaire de renforcer les nous (Macé, 2019). Il ne s’agit pas de reconstituer de nouveaux ordres, de nouvelles positions cristallisées de pouvoir, ce qui risquerait de nous faire perdre la critique, de perdre la réflexivité tournée vers le monde et de tomber de la réflexivité qui se gargarise de soi, qui s’auto-suffit et efface alors tout en même temps d’autres voix, d’autres manières d’être au contact, sous prétexte d’une nouvelle forme d’« objectivité augmentée de réflexivité ». L’isolement est mortifère : l’isolement physique, l’isolement méthodologique de la recherche dans certaines disciplines de sciences humaines et sociales – liés notamment aux méthodes d’évaluation des carrières et aux rythmes de la recherche actuelle « par projets » –, mais aussi le cloisonnement des expériences individuelles, la précarisation sociale et l’omniprésence de la pensée managériale, qui permettent que les dominations et les situations d’oppressions « ordinaires » se rejouent infiniment dans nos universités (Laval, 2003 ; Pignarre et Stengers, 2005 ; Readings, 2013, Stengers, 2013 ; Dupont, 2014).

D’une certaine manière, la question transversale de recherche que je pose – et qui fonde mes terrains et les expérimentations de recherches alternatives que je conduis – c’est celle de la resignification : comment renverser le stigmate épistémologique (Goffmann, 1963) dont on essaye de nous affliger (« pas assez scientifique ») ?

Ce à quoi l’on tient : désirs multiples et risques d’altération

Tenir à la science en tant que…

Pour faire exister la science que nous désirons, il nous faut des espaces « safe » où il est possible de bien traiter les questions qui nous importent, sans avoir à se battre pour correspondre à la « bonne figure » des chercheurs et de la recherche (sujets légitimes, façons légitimes de les traiter). Nous avons besoin de conditions matérielles d’existence, d’espaces proposant d’autres agencements.

Et nous faisons face à une multitude d’obstacles : maintien de l’ordre scientifique et enjeux de pouvoir ; remise en question des nouvelles approches comme remise en cause et discrédit par les approches dominantes (Stengers, 1997) ; choix de gouvernance et de financements. Ces obstacles, nous sommes pourtant déterminées à franchir, tant les enjeux sont importants, non pas seulement pour la science, mais pour la science dans le monde, comme faisant partie du monde. Il ne s’agit de rien de moins que d’entretenir la vitalité, le désir de savoir, la sensibilité, la possibilité de se rendre disponible aux autres. Tout cela articulé à un enjeu global : notre manière d’habiter le monde (Sarr, 2017) et de partager les savoirs dans et pour le monde que nous sommes (dont nous ne sommes pas à distance : nous sommes affectés par ce qui lui arrive). L’enjeu est vital puisqu’il s’agit de justice, de représentations, de récupérer notre capacité à en appeler aux mondes réels (Zitouni, 2012) de la possibilité même d’exister en n’étant pas nié.es dans son existence et ses expériences, en ne renonçant pas à une part de soi (Devereux, 1967 ; Nathan, 2015), au monde avec lequel on vient (Puig de la Bellacasa, 2012c), à ce à quoi l’on tient et ce à quoi on se relie.

Ayant posé ces enjeux dont la trame tisse la science contemporaine comme expression du monde « moderne », j’en reviens à la question qui nous fait tenir debout en recherche : qu’est-ce qui nous importe ? « Une meilleure science », « une meilleure scientificité », c’est-à-dire une science plus fiable encore, fondée sur une réalité élargie, qui passe notamment par la conversation interdisciplinaire et des espaces pour « faire commun ». J’aurais même envie de reformuler : « sur quoi fonder la puissance de ce que l’on fait dans nos recherches » ? La puissance et non le pouvoir (Starhawk, 2019). Ce nous dans lequel je me reconnais, est construit à partir de cette même attention à ce qui importe, et par l’exigence de « tenir les deux bouts du mât de l’objectivité ensemble ».

« Tenir les deux bouts du mât de l’objectivité ensemble »

Cette expression est tout à la fois spéculative et programmatique. Pour moi, ce fut une secousse épistémologique : des mots sur des désirs épistémologiques multiples – enfin assumés et revendiqués ensemble, et sur leur effet.

Nous avons un problème, dit le Manifeste des savoirs situés. Si nous voulons habiter des savoirs et des corps émancipés et leur donner une chance d’avenir, il nous faudra grimper le mât de l’objectivité tout en tenant simultanément les deux extrémités de celui-ci.   D’un côté, nous devons continuer à analyser la contingence historique de toute construction de savoirs, la nôtre y comprise, et la soumettre à une critique radicale, voire acerbe. De l’autre côté, nous devrons continuer à nous engager dans la fabrication de comptes-rendus fidèles d’un monde « réel » – mis au singulier et entre guillemets – et miser sur cette fidélité afin de nous aider à construire un monde meilleur.  (Zitouni, 2012).

J’aime beaucoup cette expression « tenir les deux bouts du mât de l’objectivité ensemble ». C’est plus qu’un grand écart, c’est une position extrêmement inconfortable. Cette expression me parle : elle permet de se représenter l’idée que, fort.es de ce que nous apprennent les études de sciences et de genre, nous croyons à la possibilité d’une meilleure science (donc d’une autre science), même si l’on considère d’ores et déjà qu’elle possède de grandes qualités dans la manière dont elle se fixe des exigences individuelles et collectives pour la construction des connaissances, et qu’elle se donne des méthodes pour être le plus fiable possible : nous la désirons encore plus fiable. Ainsi, nous conservons notre désir de « l’être scientifique ». Autrement dit, nous aimons tellement la pratique de recherche que l’on veut l’améliorer en quelque sorte, et surtout entretenir – comme conservation et conversation (taking care, caring for ; Laugier, 2010) – ce que nous considérons comme ce qui lui confère sa valeur. Nous restons vigilantes tout en même temps à ce qu’elle ne prétende pas être plus qu’elle n’est, ni moins. Nous pensons donc qu’une meilleure scientificité est possible, qu’une autre science est possible (Stengers, 2013).

Et cela génère quelque chose de très inconfortable que Benedikte Zitouni, pensant avec Donna Haraway, qualifie de « trouble de la personnalité multiple ». C’est-à-dire que nous voulons tout à la fois : nous voulons pouvoir continuer à porter une critique radicale des sciences telles qu’elles se font aujourd’hui, en disant qu’elles sont le produit d’une histoire, d’un contexte social, politique, financier, etc., telles que le démontrent les études de sciences. Et en même temps nous voulons pouvoir agir au sein même de ces sciences institutionnalisées, parce que de fait, nous sommes obligé.es de parler depuis quelque part, et de garder le contact avec ce dont nous parlons. Reste que la question matérielle de nos conditions de pensée et de critique se (re)pose sans cesse de manière aiguë au sein d’une université dont la direction néolibérale s’est confirmée depuis au moins vingt ans, qui contribue à réduire les espaces et les possibilités même de proposer de nouvelles épistémologies, de questionner nos manières modernes, occidentales, positivistes et utilitaristes de faire de la science, par ses temporalités, ses modes de financement, sa gouvernance, sa gestion en vue de l’ « excellence », sa conception des étudiant.es comme « usager.es », etc. (Laval, 2003 ; Pignarre et Stengers, 2005 ; Readings, 2013, Stengers, 2013 ; Dupont, 2014).

Ainsi, nous avons souvent besoin – pour pouvoir en vivre matériellement – que ce travail soit reconnu comme travail précisément, donc rémunéré. Et par conséquent, précisément pour cela, nous nous retrouvons à l’endroit-même que l’on critique, à une heure politique où la critique est vécue comme une insupportable remise en cause des pouvoirs – qu’il faut faire taire ou récupérer pour en vider la portée politique en termes d’alternatives – et non comme un espace nécessaire, de respiration et de vitalité. Nous nous retrouvons donc souvent dans une position délicate. Même parfois intenable. Nous avons besoin d’alliances fortes entre le « dehors » et le « dedans » de l’Université, des dispositifs et des structures à imaginer pour sortir des conditions de production néolibérales du « savoir » qui nous sont imposées[4].

« L’appel aux mondes réels »

 C’est un enjeu que je qualifierai de vital, tant il est lié à ce que nous faisons du monde auquel nous appartenons (Hache, 2016) : ne pas se couper de l’un de ces désirs, celui de la critique radicale ou de « l’être scientifique ». Et nous pouvons éviter cette altération grâce à l’idée de faire appel aux « mondes réels » au pluriel, en allant vers une objectivité forte, vers le plus d’objectivité possible, qui passe notamment par les réflexivités et l’intersubjectivité (Harding, 1993 ; Zitouni, 2012) – et un désir de critique radicale, y compris de ce que nous sommes en train de faire, « nous » en tant qu’universitaires, et en particulier « nous » en tant que femmes universitaires, faisant partie du monde.

Tenir à l’état-de-fait, savoir reconnaître la monstruosité des sciences ; tenir à la détection des rapports de pouvoir, savoir résister aux abus autoritaires ; tenir au faire, au caractère émancipateur des savoirs ; tenir à l’objectivité parce qu’elle dit et aide à construire le monde ; tout cela, état-de-fait, résister, faire, faits, ce sont les éléments intéressants nichés aux deux extrémités du mât. Tout cela porte un nom :  « l’appel aux mondes réels », mis au pluriel cette fois-ci, sans guillemets ajoutés. (Zitouni, 2012).

Cela re-pose sans cesse la question des lieux aux marges ou en-dehors dans lesquels on peut parler de cet élargissement de la réalité, de cette possibilité concrète et pragmatique d’aller vers une plus grande objectivité, sans être accusé de « relativisme » (« insulte » qui ne fait la plupart du temps que révéler le référentiel positiviste depuis lequel le locuteur s’énerve ; ou la position que le locuteur s’efforce de défendre et préserver, dans un système actuel-tel-qu’il-est).

La possibilité ou l’impossibilité de la critique

Il s’agit de refuser les discrédits qui nous sont imposés dans un référentiel qui ne s’interroge plus lui-même. Et qui perd son ancrage. Comment, dès lors, renforcer cette assurance que nous avons d’aller vers quelque chose qui est de l’ordre de la réalité élargie, de la pluralité des réels tissés ensemble, de la vie ? Comment assurer ce qui nous importe, en prendre soin, lorsque nous arrivons par exemple à créer de nouvelles façons de faire de la science, qui donnent la voix à de nouveaux acteurs ? Je pense à tout ce travail qui est fait dans certaines recherches participatives par exemple, sur la reconnaissance d’autres savoirs que les savoirs académiques (Godrie et al., 2020 ; ALLISS, 2017). Car il n’y a pas que les savoirs académiques qui construisent notre rapport au monde et dont nous devons reconnaître collectivement la dignité : il y a les savoirs d’expériences, les savoirs de vie, les savoirs professionnels, etc. D’une certaine manière, nous conjurons « le risque relativiste, en prônant un pluralisme épistémique des points de vue, seule manière de mettre en connexion des savoirs relatifs et de les faire dialoguer » (Gauthier, 2015), en reliant et articulant les savoirs dans leur diversité épistémiques, et pas seulement les savoirs académiques.

Prendre acte de l’inexistence de la neutralité en sciences, c’est accepter de prendre un risque. Et c’est en même temps fragiliser une science qui ne supporte pas la déstabilisation et qui réinstaurera l’ordre des choses en rejetant hors de son périmètre tout ce qui la questionne dans ses fondements ou bien au contraire intégrera et dépolitisera ce qui en porte la critique (Boltanski et Chiapello, 1999).

Remettre en question les critères de nos scientificités, en disant qu’ils sont perfectibles, c’est déjà une remise en cause des pouvoirs. Et si les réactions positivistes sont si fortes face à cette remise en question de nos manières de « faire science », c’est notamment par peur de la voir destituée de sa situation actuelle de pouvoirs institués.

Comment, dès lors, dans l’ordinaire de nos relations, dans l’ordinaire de ce qui est invisible et invisibilisé, audible ou inaudible, arrivons-nous à construire une manière d’être en contact avec le monde et les autres, une manière de voir les choses, de prendre la parole et de construire des savoirs qui assument leur ancrage politique au niveau infraordinaire de nos quotidiens, dans nos styles de vie et nos manières d’être en relation.

Les féministes nous disent combien le personnel, le privé est politique dans ce qu’il révèle du structurel et systémique. L’ordinaire aussi est politique : c’est-à-dire l’ordinaire et l’infra-ordinaire de nos pratiques (Laugier, 2009 ; Laugier, 2008 ; Perec, 1989), de nos manières d’entrer en relation (détaché.es ou inter-relié.es, en interdépendance ; Piron, 2017), mais ce sont nos styles et formes de vie (Macé, 2016 ; Ferrarese et Laugier, 2018) et notre « texture d’être »[5], nos manières de prendre la parole et le timbre de nos voix portées ou silenciées (Gilligan, 1982). Comment réalisons-nous cette attention dans le quotidien de nos pratiques de recherche, dans nos manières de connaître et dans notre relation avec nos objets-sujets de connaissance ?

La vulnérabilité comme force épistémologique : la chercheuse déprotégée

Comment se déprotège-t-on en tant que privilégié.es ? Comment change-t-on à la fois nos manières de faire, mais aussi nos manières d’être ? Afin de se laisser toucher, affecter (Piron, 1998 ; Puig de la Bellacasa, 2012b ; Le Marec, 2013), pour se rendre disponible à l’autre, pour entretenir notre sensibilité et non l’indifférence, comme des qualités relationnelles tant de nos vies personnelles que de nos manières de connaître, d’être au monde dans nos pratiques professionnelles, en ce qui me concerne donc, en tant que chercheuse. Comment se déprotège-t-on en sciences pour « se connecter à d’autres points de vue, c’est-à-dire à d’autres façons de voir et de vivre que les siennes » (Zitouni, 2012), pour tisser des alliances, des connexions partielles, des savoirs reliés (Puig de la Bellacasab, 2012b).

En sciences, mais aussi dans les luttes politiques, il me semble que nous avons tendance à venir lutter d’abord en tant que « positionné.e comme opprimé.e, dominé.e ». Mais quand nous essayons de tenir l’approche intersectionnelle (Vergès, 2019), de ne pas la perdre de vue, nous nous rendons vite compte que c’est nous-mêmes qui dominons dans de nombreuses situations (collectif Mwasi, 2018) et qu’être allié.es s’apprend, sans cesse, en se rendant attentifs à d’autres voix, à d’autres vécus.

En sciences, nous nous plaçons bien souvent – selon une certaine conception de la démarche de recherche – en position de domination voire de force sur la nature, sur le terrain ou encore sur les « enquêté.es », les « concerné.es ». Et il y a dans ces cas-là bien d’autres questions à se poser que l’efficacité de la production de connaissance, notamment celle des conditions de possibilité d’une attention vigilante aux injustices épistémiques (Fricker, 2007 ; Piron, Regulus, et Djiboune Madiba, 2016). Quelle est la violence symbolique, et en particulier épistémologique dans nos pratiques de recherche – que moi j’inflige dans ma pratique de recherche et/ou dont je fais l’objet en tant que positionnée dans un système, un dispositif où mon expérience n’importe pas ?

Quelle est la domination que moi j’exerce sur quelqu’un d’autre et comment je me déprotège pour être un.e vrai.e allié.e et pour me laisser affecter par une autre perspective que la mienne – portée par une autre discipline, une autre scientificité -, un autre vécu, et donc peut-être me déplacer ailleurs, me laisser transformer par la même occasion, et en tout cas pour ne pas rester avec une position et des points aveugles, des œillères. Comment puis-je trouver une autre manière d’être au monde, une autre manière d’être sensible à ce qui m’entoure et aux enjeux de ceux et celles qui m’entourent – et non détachée dans une froide analyse telle que je l’imagine qu’un chercheur doit la mener ? Comment est-ce que je me relie à ce/ceux/celles que je choisis de considérer et comment je donne une place à ce qui (leur) importe (Weber, 2008 ; Porcher et Despret, 2007)? Comment mes sujets de recherche participent-ils et elles à la construction de savoirs, quelles places le cas échéant donner à leurs paroles, à leurs expériences vécues ?

Arlette Farge dit que « le sensible est notre universel »[6] mais nos environnements et nos cadres de pensée sont à mon sens – et suivant le regard d’Isabelle Stengers et les mots de David Abram – sont bien souvent sources d’anesthésie ou de somnambulisme (Pignarre et Stengers, 2005 ; Stengers, 2014 ; Abram, 1996).

Je tiens personnellement à la recherche et à la science comme à un ensemble d’espaces qui nous permettent de traiter des questions qui nous importent, sans avoir forcément la « bonne » figure ou « l’étoffe » pour le faire (Stengers, 2013 ; Despret et Stengers, 2011). Comment créer à l’université des espaces de liberté intellectuelle qui soient réflexifs et qui ne reconduisent pas sans arrêt ces enjeux de domination ? Est-ce seulement possible ?

Ne plus prétendre à l’autosuffisance, se déprotéger, se laisser affecter (touché et être touché), se rendre disponible à l’autre, être dans la sensibilité et non l’indifférence : c’est en fait tout l’inverse de ce que l’on apprend à faire et être lorsque l’on devient scientifique. C’est même ce qui fonde encore une grande partie des pratiques dominantes de recherche. Et c’est ce que vient questionner, par exemple, l’emotional turn dans les sciences historiques (École des Annales) mais aussi de plus en plus de travaux en anthropologie ou encore en sciences sociales[7]. Il me semble qu’il y a une nécessité vitale, dans le monde d’aujourd’hui, à refuser le détachement, et à tisser des liens, selon une perspective que décrit l’éthique du care, et avec l’attention à ce que l’on peut parfois appeler les « espaces safe » dans les milieux militants, c’est-à-dire dans une forme de vigilance partagée des rapports de force et des violences ordinaires que l’on reproduit tou.te.s. C’est la nécessité du choix conscient que l’on fait entre sensibilité et détachement, dans nos pratiques universitaires comme dans le monde, dans nos pratiques de recherche comme faisant partie du monde, au contact du monde.  

 Se mettre en crise épistémologique

Le mouvement réflexif et la crise épistémologique que nous propose les épistémologies féministes nous ancre dans le monde, assumant le désir de se situer et d’explorer une posture épistémologique qui soit à la fois éthique – voire même qui entretienne la vitalité individuelle, collective comme faisant partie du monde. Du point de vue de la connaissance, la réalité élargie est une proposition d’ampleur : « à la relativité du point de vue d’observation du sujet correspond une extension de l’objet à connaître. » (Gauthier, 2015 lien inséré comme hypertexte au lieu d’une note au sujet des travaux de Donna Haraway et des épistémologies féministes).

À la convergence avec d’autres pensées issues de l’expérience de la subalternisation et de la co-construction des savoirs (Starhawk, 2011) ou des manières de connaître transformées par l’expérience du terrain (Despret, 2015), nous sommes invité.es par les épistémologies féministes à situer nos savoirs (Haraway, 1988) : ainsi, l’objectivité s’accroît (se renforce) en passant par le positionnement de la chercheuse, et par la manière dont celui-ci engage un contact et une non-innocence dans les liens établies avec d’autres importances que celles qui initient d’abord ses recherches.

Mais nous sommes aussi engagées à fabriquer d’autres récits (scientifiques), une autre objectivité (strong objectivity) dans les sciences (Harding, 1993 ; Zitouni, 2012), à activer les possibles (Stengers, 2019) et à fabuler (Haraway, Debaise et Stengers, 2015). De nouvelles façons d’écrire, de nouveaux mots, de nouvelles manières d’entrer en relation avec ses sujets-objets de connaissance, avec d’autres savoirs, avec le monde.

Quitter l’autosuffisance et l’autosatisfaction d’une seule perspective (y compris représentée par un « sujet-communauté » d’une discipline ou hyperspécialisation donnée) est un projet passionnant intellectuellement, mais politiquement difficile et qui n’entre pas dans les modes actuels de gouvernance de la recherche. Il nous faut inventer de nouvelles formes, de nouveaux espaces et de nouvelles temporalités (Stengers, 2013). Faire le deuil de l’autosuffisance ou, pour le dire autrement, faire le deuil de l’objectivité en tant que rapport de pouvoir. Cette humilité reconnaît les modes de construction des connaissances scientifiques, s’ouvre au monde et s’ouvre à une forme de pluralisme, qui est celui des points de vue, des disciplines et celui des métiers mais aussi des expériences et des situations.

Concrètement, comment peut-on être collectivement dans un mouvement réflexif, situé et relié ? Quels sont les tissages réflexifs à imaginer ? Où sont les espaces ? Comment se donne-t-on des conditions, à partir d’une situation, pour aller vers l’intersubjectivité et vers l’objectivité forte ? Quelles modes de conversation imagine-t-on et comment en prendre soin ? Est-ce seulement possible dans les formes dominantes et les espaces que la recherche prend classiquement aujourd’hui ? Je pense que non, notamment pour les raisons liées à la capture[8] qu’ont décrite P. Pignarre et I. Stengers (2007) et à la dérive néolibérale présentée comme voie unique (Dupont, 2014 ; Laval, 2003 ; Readings, 2013, Stengers, 2013). Il nous faut trouver à la fois des antidotes et des marges vivantes, et des structures pour les soutenir matériellement, et notamment financièrement. Tout reste encore à inventer – à expérimenter, à raconter -, mais nous refuserons de nous faire confisquer « les puissances d’agir, d’imaginer, d’exister et de lutter » (Pignarre et Stengers, 2007 ; Debaise et Stengers, 2015 ; Hache, 2015). C’est tout simplement vital pour faire monde en commun.

Bibliographie sélective

Abram, David. 2013 [1996]. Comment la terre s’est tue – Pour une écologie des sens, Trad. Didier Demorcy et Isabelle Stengers, Paris, Éditions La découverte.

Ahmed, Sara. 2012. « Les rabat-joie féministes (et autres sujets obstinés) », Cahiers du Genre, vol. 53, no. 2, pp. 77-98. Consulté le 28 août 2020. En ligne : https://www.cairn.info/revue-cahiers-du-genre-2012-2-page-77.htm

Bourdieu, Pierre. 2001. Science de la science et réflexivité, Paris, Raisons D’agir Eds.

Brière, Laurence, Lieutenant-Gosselin, Mélissa et Piron, Florence (dirs). 2019. Et si la recherche scientifique ne pouvait pas être neutre ?, Québec, Éditions science et bien commun. Consulté le 24 septembre 2019. https://scienceetbiencommun.pressbooks.pub/neutralite.

Collectif Mwasi. 2018. Afrofem, Paris, Syllepse Eds.

Chiapello, Eve et Boltanski, Luc. 1999. Le nouvel esprit du capitalisme. Paris, Gallimard.

Debaise, Didier et Stengers, Isabelle. 2015. Gestes spéculatifs, Dijon, Les presses du réel.

Deleuze, Gilles et Parnet, Claire. 2008 [1977]. Dialogues. Paris, Editions Flammarions.

Despret, Vinciane   et Stengers, Isabelle (dirs). 2011. Les faiseuses d’histoires: que font les femmes à la pensée ?, Paris, Éditions La découverte.

Despret, Vinciane. 2012. « En finir avec l’innocence – Dialogue avec Isabelle Stengers et Donna Haraway » – In Dorlin, Elsa et Rodriguez, Eva (dirs). Penser avec Donna Haraway, Paris, Presses Universitaires de France, pp. 23-45.

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[1] https://tobienathan.wordpress.com/2010/11/06/les-strategies-de-la-terreur/

[2]https://pod.unistra.fr/misha/video/25720-melodie-faury-universite-de-strasbourg-une-experience-de-linterdisciplinarite-en-etudes-de-sciences-a-strasbourg-le-gersulp-periode-1976-1996/

[3] Voir le Handbook of Science and Technology Studies : 1977, 1995, 2008, 2017 (Felt, Fouche, Miller et Smith, Doerr, 2017).

[4] Exemples d’initiatives qui inventent de nouvelles formes d’alliances : www.alliss.org/) et assembleepourunerechercheautonome.wordpress.com

[5] Iris Murdoch reprise par Sandra Laugier, 2009

[6] Texte lu lors du colloque « Affects, flux, fluides – Représentations, histoires et politiques des émotions en arts  » (2018, Strasbourg).

[7] Voir par exemple Tim Ingold, Philippe Descola ou encore Bruno Latour.

[8] La « capture » est un terme utilisé par Isabelle Stengers et Philippe Pignarre dans La Sorcellerie capitaliste (2005) pour désigner ce que « fabrique » le capitalisme, en tant que « système sorcier » qui « capture les puissances d’agir, d’imaginer, d’exister et de lutter », ou dit autrement « de nos âmes ».

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Crédit photographique : Valencia graffiti Joie! par ducan c, licence CC BY-NC

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