Habiter une ontologie relationnelle – la puissance de l’imaginal

Cette lettre est amenée soit à rester en l’état avec toutes les pistes dont la forme n’est pas « normée », soit prendre plus tard une autre forme qui permette un partage plus juste de ce que je tente de dire. Elle avait besoin d’un lieu pour ouvrir un espace de conversation. J’essaye ce lieu aujourd’hui.

Cher Marc,

– et celles et ceux que la conversation intéressent et qui habitent une ontologie relationnelle – cher.es ami.es

à Léna, Yosra, Marion, Aurélie, Ludivine, Juliette, Joëlle, Charlotte, Clémentine, Delphine, Gracia, Caroline, Emmanuel, Philippe,

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Tu m’as invitée à entrer en conversation avec toi au sujet de l’ethnographie imaginale que j’explore en ta compagnie avec une grande joie, tant la puissance d’agir – et de guérison – que j’y puise est une source, une ressource inépuisable.

Ce matin, je me sens à la lisière de pouvoir raconter par écrit – l’oral vient toujours avant. Dans une forme floue, et tant mieux.

Je viens à l’instant – et le lien s’étiole si vite – de quitter les fulgurances de la nuit qui réveillent avant l’heure. Celles que je cherche à me raconter-tracer immédiatement avant qu’elles ne s’évaporent, tant elles sont éphémères, et tant les seuils qu’elles ouvrent peuvent m’amener vers de nouvelles manières d’agencer, que mon état de veille oblitère. Une silenciation interne qui fonctionne, un tri intégré de ce que je « dois » écouter, entendre – et ce qui parle moins voir car socialement inaudible, qui se déverrouille dans ces moments-là. Mais aussi un lieu de sens, une herméneutique vivifiante, qui tisse entre le vécu et les lectures plus théoriques (bell hooks, Yosra Ghliss). En écrivant je me demande soudain si ce n’est pas ce qui m’avait attirée un temps vers les conférences gesticulées : entre les savoirs du corps, du vécu et les savoirs « froids » n’était-ce pas un tel lieu, une relation de sens et de connaissance « ailleurs » que ce dispositif peut essayer d’ouvrir ? Quelque part dans le sentir-penser, retournant à l’ancrage de l’oral, loin d’une parole sans père (Baudouin Jurdant) et d’une écriture sans terre (comme je me le formule à partir de David Abram) ?

Un lieu de sens, de relation à soi, ce que l’on porte sans le savoir dans l’intelligible, et parfois sans avoir même les mots pour le rendre intelligible ; ce que l’on porte sans l’entendre, sans l’écouter, insu et indicible (Léna Dormeau). Sur un plan très pragmatique, c’est ainsi que j’ai « reçu », à l’époque, le plan de ma thèse, à partir de la matière foisonnante qu’il me fallait agencer, ce que je m’arrachais les cheveux à faire la journée, et qui s’est dénoué la nuit. J’ai reçu ainsi – de moi-même et de plus loin – d’autres fils narratifs qui m’ont permis d’accéder à la puissance de remédiation du récit.

https://twitter.com/infusoir/status/1399342433272479750?s=20

J’y vois une manière puissante de faire sens et de faire récit. Les récits se dénouent à partir de terreaux multiples, le remembrement (articulation et fragments recousus ; remember-remembrer de Donna Haraway) qui se fait dans un autre lieu que celui de la réflexion éveillée, qui peut finalement – mais en ce qui me concerne pas du tout « immédiatement » – se faire dans l’intelligible mais à partir d’un lien régénéré avec le sentir et l’imaginal. Saisir à l’orée de la veille : cette narration vient de quelque part entre le vécu-sentir et les concepts-penser, nous permet de trouver la manière de raconter, de faire sens autrement et d’activer tout en même temps un nouveau monde possible (au sens de l’agencement à partir duquel ce sens émerge, qui n‘est pas celui de notre « milieu » – au sens de Deleuze – mais qui vient directement de nos agencements-désir-puissance d’agir, que nous tissons entre le dedans et le dehors – D. Abram – activant en nous des possibles – Isabelle Stengers – qui se relient en même temps – le souffle d’Abram – avec le dehors). Je retrouve là ce que tu dis souvent Marc : « devenir son propre dispositif » et je sens à quel point cela troue la trame pré-existante, en proposant un autre possible (Starhawk, Stengers).

Dans ces moments donc, je sens que tous les fragments sont réunis, qu’il faut leur trouver une manière de les linéariser dans un récit, pour les rendre intelligible pour les autres, mais ils sont déjà présent en soi. Ils ont presque fini leur travail de remembrement qui se déploie par le récit, une manière de revenir au dedans-dehors de l’agencement, à son désir, devenir son propre dispositif.

Dans ces moments de lisière, je sens que je suis « guérie » car le récit de sens n’est pas loin, il est déjà en soi, il peut être partagé par bribes, il est encore à la recherche d’un langage commun, mais il y a le ressenti d’une confiance dans le fait que ce langage a la matière pour s’accrocher la prochaine fois qu’il va nous traverser. J’écris ici comme je pense, et je sens bien que c’est en grande partie « incompréhensible » puisque les mots partagés se cherchent pour dire. C’est ce mouvement que l’écriture automatique – et la poésie permettent, loin de nos écritures normées : trouver un lieu-entre, dans le dicible. Tourner autour, ramifier, s’éloigner et revenir, jusqu’à ce qu’un espace de conversation – un espace de langage et d’inter-sentirpenser, un espace commun, un espace relationnel dont prendre soin – puisse s’ouvrir entre les mots.

Sentir donc, que le réagencement a déjà eu lieu dans un espace qui n’est pas encore celui de l’intelligible (qui n’est d’ailleurs pas une fin en soi). Et je crois que nous passons le seuil ailleurs que dans l’écriture, plutôt dans l’oral, même si je cherche encore les formes floues et troubles qui permettent à l’écriture de trouver ce passage.

Le sentirpenser (Arturo Escobar, Isabelle Stengers, Didier Debaise) est je crois cette entrelieu, qui n’est ni le sentir, ni le penser, mais le lieu que nous pouvons chercher par exemple par l’hypnose que tu pratique, par l’hypnographie que nous explorons (qui ne sont pas les seules, de bien loin, incarnation de l’hypnose que I. Stengers qualifie de « signifiant vide »).

Sentirpenser est un lieu relationnel à soi, aux autres au monde (People and design, permaculture). Pour reprendre les termes de Arturo Escobar, et les prolonger dans ce lieu : il s’agit non seulement de décoloniser le monde, son écologie, revenir au plurivers (Escobar), mais aussi soi-même et la relation aux autres. Retrouver nos plurivers, ceux que nous portons en nous, et que nous pouvons entretenir (converser et prendre soin – Sandra Laugier) dans la relation à l’autre. Décoloniser mais aussi décapitaliser, dépatriarcaliser,… et plus largement trouver d’autres modes relationnels (de l’infraordinaire au macro) que celui de la domination, de la discrimination, de l’oppression, de l’exploitation, de l’extractivisme et du pillage, … du « pouvoir-sur » (Starhawk).

C’est donc aussi effectuer le RECLAIM de ce que nous avons épuisé, pillé, silencié, anéanti en nous, dans les relations aux autres, et par suite dans les mondes que nous activons.

Le RECLAIM au sens de la réparation et de la réhabilitation (Emilie Hache et collectif).

Au sens du retour à ce qui est encore vivant si nous en prenons soin.

Passer d’une ontologie extractiviste à une ontologie relationnelle passe donc aussi par la relation à soi dans le monde (via notamment les techniques de soi décrites par Daniele Lorenzini – et par une diversité de chemins de sens que certaines pratiques de guérison mobilisent), la relation avec soi-même étant intrinsèquement liée à la relation-lieu dans laquelle nous cohabitons avec les autres , et à la possibilité d’un commun à la croisée des plurivers (Arturo Escobar, Isabelle Stengers, Laurence Kaufmann, Cléo Collomb). Nous ne sommes pas pour nous-mêmes une ressource à épuiser (corps machines, burn-out versus self-care ; Audre Lorde) ; les autres – dans nos relations infra-ordinaires, nos amitiés, nos amours, ne sont pas à capitaliser, ni des ressources dont extraire « quelque chose », ne sont pas des ressources, mais des terres d’accueil et de refuge dont il s’agit de prendre soin. Le lien avec nos épistémologies me paraît aujourd’hui limpide, dans nos pratiques extractivistes, nos épistémicides (Boaventura de Sousa Santos), l’appropriation des savoirs, la capitalisation de nos pensées par la publication publish or perish (se conformer ou périr)…. ces mots de la pensée qui deviennent des outils de positionnement, de domination et de pouvoir, et non plus des savoirs qui nous traversent et que nous aurions à cœur de partager sans les dénaturer, afin de faire advenir de nouveaux agencements, un monde désirable relationnellement.

Commencer par la relation à soi comme une manière d’ouvrir dans l’infra, à chaque lieu de contact et de tact (Maria Puig de la Bellacasa, Joëlle Le Marec) des lieux de cohabitation possibles avec les différents mondes qui nous habitent et que nous habitons, se repeupler, devenir ruche, régénérer la part anéantie, se réconcilier-consoler-revivifier, réparer (#mending), remembrer, …

Se situer et to stand, aussi, faire alliance, en tout non-innocence (Donna Haraway, Isabelle Stengers, Vinciane Despret, Sandra Harding).

Revenir à soi, à ses « soies », au monde : à un autre monde possible.

Soi tissant tant et tant

Tant et si bien

Sous les toits

Sous les heures

Et la moi-teur

Soi disant, toi taisant

Ce que moi j’aurais aimé entendre

Et nouer

Autour de moi.

Un temps, soi peut.

Et ce n’est pas rien, crois-moi

Je laisse en suspens ici,

A bientôt,

Mélodie

 

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