Activer d’autres récits possibles de la thèse, penser l’expérience de l’enquête – vers une ontologie relationnelle #2

Texte rédigé à partir de l’intervention du 7 juin dans le cadre du séminaire des Archives Poincaré (vidéo en ligne ; à partir de la minute 42:17) – et en vue d’une ré-écriture pour “l’autre livre de la thèse“.

Précédé de “Raconter le manuscrit de thèse – vers une ontologie relationnelle #1“

Suivi de >> “L’autre livre de la thèse – vers une ontologie relationnelle #3“

… à partir du rassemblement des fragments épars, dessiner pas à pas une trame, un agencement, passer à l’assemblage et faire émerger le récit, le sens qu’il porte. Lui donner et lui laisser prendre forme...

Grandes lignes :

Et après la soutenance, que nous arrive-t-il ?

Tout ce que je n’ai pas écrit finalement

Ce que la rencontre avec les doctorant.es en biologie expérimentale donne à penser

“Résultats d’une thèse” : cohérence entre fond et forme

Être transformée par les recherches menées entretemps

Troubles épistémologiques

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Et après la soutenance, que nous arrive-t-il ?

Une fois que nous avons soutenu, que nous avons écrit notre manuscrit, que se passe-t-il ? Qu’y a-t-il après, que nous arrive-t-il ? Que devient ce que nous avons construit ? Où circule cette nouvelle connaissance ? Que devient la recherche menée ? Qu’est-il fait de ce qui a été échangé, construit dans le contexte de l’enquête ? C’est assez brutal de l’interrompre d’un coup. Nous pourrions clôturer ou poursuivre autrement le travail que par la soutenance. La plupart du temps nous déposons le manuscrit, écrivons éventuellement un article, et puis : voilà.

Parfois, on nous dit aussi « il faut publier un livre », le fameux « il faut ». La question que je pose c’est : « pourquoi ? pour quoi faire ? ». Pas pour répondre par réaction « non il ne faut pas », mais pour interroger précisément le sens de cette publication, réactiver le sens et voir la trame, le dispositif que cela vient activer lorsque nous disons « il faut publier » : qu’est-ce que cela veut dire ?

Par ailleurs, quand nous construisons un savoir, nous le faisons exister en même temps¹.

Nous faisons exister un monde en même temps que nous “l’étudions” ou plutôt que nous nous mettons en contact avec lui, que nous nous relions de manière non innocente², de ce qui a été possible de raconter au contact d’un monde de réalités multiples, la voix qui a été donnée et prise : ce n’est pas neutre du tout, ce n’est pas innocent.

C’est pour cela que je pose la question : quel monde active ce récit ? Où mettons-nous nos récits au monde, à quel endroit le mettons en circulation, en lien, en semis ; à qui allons-nous l’adresser (devons-nous seulement l’adresser ou proposer un agencement qui fasse signes ?), à qui parlons-nous lorsque nous racontons notre recherche ?

Dans ce contexte situé, la question particulière que je me pose, c’est : “comment vais raconter aux doctorant.es elleux-mêmes ?“. Qu’est-ce que je peux bien leur raconter sur elleux-mêmes ? Est-ce que j’ai quelque chose à leur raconter qu’iels ne sauraient déjà par exemple ? Où est-ce que je peux leur raconter la manière dont je me suis reliée à ce que j’ai perçu de leurs importances ?

Il y a toutes ces questions-là.

Donc faire récit, oui. Considérant que le manuscrit de thèse est un récit : pour dire quoi et comment ?

Les chercheur.es en STS (science and technology studies) savent à quel point il y a les savoirs tacites, la matérialité des recherches que nous étudions, mais donc aussi des nôtres en retours ; il y a tout ce qui est de l’ordre de l’infraordinaire, les écritures intermédiaires,… Nous considérons beaucoup de choses qui sont intéressantes à resemer dans nos propres pratiques, comme une connaissance plus consciente et plus explicite de ce qui tient nos pratiques et ce dont il s’agit de prendre soin. De ce sans quoi nous ne ferions pas notre “production de connaissance” (s’il faut encore l’appeler ainsi) ou notre création en relation, notre élaboration de récit.

Une des problématiques, des frustrations que j’avais peut être reformulée ainsi : le manuscrit ne dit rien de l’expérience vécue de la thèse. J’avais cette sensation que le manuscrit disait trop peu.

Il s’agit certes un exercice académique pour entrer dans le métier (même s’il est loin d’être suffisant), avec des règles du jeu qui sont très claires, des normes qui ont leur sens, évidemment. Mais par rapport au vécu de la pratique – qui était quand même mon objet de recherche, chez les doctorant.es en biologie moléculaire, il s’agissait d’entrer en relation avec leur vécu et de pouvoir le raconter le plus justement possible- , par rapport à ce que j’avais vécu de ce contact avec leur vécu, j’avais l’impression que le manuscrit n’était pas à la hauteur. Que cette forme-là ne suffisait pas, ne tenait pas.

Tout ce que je n’ai pas écrit finalement

Dans mes dossiers – j’ai tout archivé – il y a un iceberg. Quand nous menons l’enquête, un travail de recherche nos publications formelles ne sont que la pointe émergée de l’iceberg. J’ai retrouvée un dossier intitulé « tout ce que je n’ai pas écrit finalement ». Je l’ai rouvert et j’ai regardé tout ce qui était passé à la trappe de l’inscription formelle. J’ai essayé de comprendre pourquoi certaines choses étaient invisibilisées dans les normes d’écriture finales. Pourquoi est-ce que l’on estime que cela n’importe pas ? Je me suis retrouvée face à un rapport à nos matériaux de recherche, qui parle de nos critères épistémologiques, de nos manières de faire science actuellement, en tout cas dans le domaine dans lequel je me trouve.

Ce qui me ramène à cette question : publier, oui très bien, mais pourquoi au fond ?

Depuis que nous pouvons mettre nos thèses en ligne, dans une démarche de sciences ouvertes, la thèse – si l’objectif de publier est qu’elle soit lue – est déjà lue. J’ai mis ma thèse en ligne en 2012, et il y a eu environ 10 000 téléchargements de fichier (la quantification m’importe peut mais elle peut peut-être servir à la démonstration). La thèse n’est pas nécessairement lue, mais elle est téléchargée, et il y a donc quelques chances qu’elle soit un peu lue, ensuite il y a quelques chances qu’elle soit citée. Donc, à mon sens, nous ne publions pas – sous forme de livre – pour être lue, puisque nous pouvons l’être autrement.

Le livre constitue sans doute une reconnaissance culturelle, une légitimation, en tant qu’objet que nous présentons à des jurys dans un cadre de progression de carrière, par exemple. Tout cela pose questions. Et rejoint en partie celles de la vulgarisation et de la médiation scientifiques : pour qui construisons-nous un discours ? Comment adaptons-nous la forme du discours à son contenu, aux “publics visés” ? Ou plutôt, comment l’écriture – et sa forme – se situe-t-elle dans des relations, dans quelles alliances ?

J’ai finalement l’impression d’une infinité de livres possibles, au-delà du manuscrit. Je refuse une pratique évidente dans une logique de capitalisation de nos recherches : prendre le manuscrit, le rhabiller un peu, l’éditorialiser pour en faire un objet qui s’appelle en coulisses « le livre issu de la recherche », pour le mettre dans le CV et dans les dossiers de candidature.

Ce que la rencontre avec les doctorant.es en biologie expérimentale donne à penser

Dès lors, pourquoi publier ? Cette question vient questionner nos pratiques de publication, les politiques de recherche telles qu’elles sont construites, le système concurrentiel d’évaluation et de recrutement, la précarisation, l’absence de postes… Elle vient aussi questionner quelque chose de profond dans nos pratiques infraordinaires : où avons-nous mis la logique de partage et de conversation scientifique (Louise Merzeau, Pierre Mounier, Marc Jahjah) ? Se retrouve-t-elle encore dans le geste de nos publications ?

Que veut dire « publier » ?

“Résultats d’une thèse” : cohérence entre fond et forme

A partir du moment où ce n’est plus une évidence, les possibles s’ouvrent.

Si je ne considère pas uniquement la thèse comme un produit – le manuscrit, le livre -, à capitaliser (pour le dire de manière triviale), elle peut dès lors devenir plein d’autres choses : un savoir situé que je raconte ; une pratique de communication, dans une multitude de pratiques de recherche³ ; une expérience vécue, un rapport aux normes et aux valeurs dans une activité professionnelle⁴ ; un discours sur la science ; l’occasion de la construction d’un rapport à la science⁵ ; la construction d’un rapport à l’écriture et à la publication ; le terrain et l’enquête de manière plus large constitue l’expérience du contact à la parole des autres, de ce qu’il s’agit de faire face-avec-en lien avec cette parole, qui est confiée, qui nous oblige comme le dit Vinciane Despret.

La thèse, c’est aussi, parfois, tenter d’habiter des troubles épistémologiques (Donna Haraway, 2016 ; « Staying with the trouble »).

Il y eut pour moi un premier passage depuis la biologie moléculaire et cellulaire vers un ailleurs – avec cette connivence entretenue par les doctorant.es rencontré.es dans l’enquête, qui me renvoyaient à des évidences pour elleux, qui n’en étaient déjà plus pour moi. Ce passage relevait d’un changement de registre de scientificité, de méthode de recherche, de sociabilités et d’affiliations. J’ai mis, par exemple, beaucoup de temps à quitter la notion de biais, pour rejoindre les savoirs situés et l’objectivité forte qu’ils portent (Haraway, 1988 ; Harding, 1993⁶ ). Cette notion de biais, de facteur que l’on change, au cœur de l’épistémologie expérimentale, avait structuré mon rapport au réel et à l’objectivité, en particulier depuis l’observation en laboratoire de biologie. Le passage consistait notamment à considérer que mes critères de scientificité devaient évoluer, changer, du fait de mon changement de lieu, d’appartenance disciplinaire, de questionnement, de manière de questionner le monde et de rendre le monde intelligible. Je pourrais dire : du fait de la transformation de mon mode d’existence (Latour, 2012).

D’autres troubles sont apparus plus récemment, et c’est bien la raison pour laquelle je reviens à ma thèse aujourd’hui. Je suis devenue autre par rapport à la doctorante que j’étais : j’ai été transformée.

Aujourd’hui, il s’agit de prendre l’expérience de la thèse comme un terrain à distance, comme un objet, un sujet de recherche qui témoigne d’un certain rapport aux sciences qui a évolué, qui est en mouvement permanent : cette transformation passe notamment par des espaces de réflexivité, où il s’agit de se mettre en dialogue, en conversation avec d’autres qui nous font revenir à notre propre terrain différemment.

Être transformée par les recherches menées entretemps

Concrètement, sur ce terrain de recherche doctorale, les biologistes moléculaires et cellulaires m’ont appris petit à petit à changer la manière dont j’adressais les problèmes. J’étais prise moi-même dans des plis : de culture, des plis professionnels, mais aussi dans les plis de la science moderne (Deleuze, Stengers, Despret, Latour).

J’ai donc été interpellée, mise à l’épreuve de ce qui émerge du terrain ~ au contact du terrain ~ à la rencontre du terrain, dans différents contextes, et à différents niveaux : à la fois sur la question des entretiens comme situations de communication (Joëlle Le Marec, 2002) ; sur la relation au témoignage (Sarah Cordonnier, 2015) ; de manière plus générale sur la question de la vulgarisation et de la médiation scientifique, et au cœur de la question de la neutralité scientifique : est-ce que la recherche peut seulement être neutre ? La pratique de recherche propose un certain récit sur le monde, jamais neutre : manière dont on rentre en contact avec nos sujets de recherche – à distance, mais aussi par les instruments, les types de méthodes expérimentales ou exploratoires que nous mettons en œuvre, les questions telles que nous les formulons, etc.

J’ai aussi porté mon attention sur la question du style (Marielle Macé, 2016 ; Le Marec, 2019), de l’infraordinaire relationnel et politique (Sandra Laugier, Georges Perec) mis en jeu dans la médiation et dans la recherche ; sur la question du métier, de l’activité ; sur les injustices épistémiques (Miranda Fricker, 2007 ; Boaventura de Sousa Santos, 2016) , qui rejoignent ma question « qu’est-ce que je fais avec les voix des doctorant.es ? » : est-ce que je les recouvre ? Est-ce que je co-construis avec elleux un récit ? Est-ce possible ? Comment pouvons-nous co-écrire avec nos enquêté.es ?

J’ai donné la place à d’autres troubles épistémologiques : aux ressentis, aux émotions sur le terrain, au sensible – inspirée par les épistémologies des suds et les épistémologies du positionnement – le sentirpenser (Arturo Escobar, 2018 ; Didier Debaise et Isabelle Stengers) : comment peut-on habiter le trouble épistémologique (Haraway) ? Que fait-on de tout cela ?

Reprendre ainsi l’ensemble de l’arborescence des questions, des pistes et des écrits par fragments, ouvre des prolongements possibles, sous la forme d’une autoethnographie de la thèse, qui devient cartographie de l’enquête et transformation de la trame du récit dans un même geste.

La reprise pour questionner la forme. Cet intérêt pour la forme est centrale dans le travail d’un certain nombre de personnes-amies avec qui je converse : je pense à Yosra Ghliss, Léna Dormeau, Marc Jahjah, Maxime Faury, Clémentine Robach, Nicolas Liguori, Joëlle Le Marec, Léa Gonnet, Aurélie Quintard, Philippe Hert, …

Au cœur de nos pratiques d’enquête, nous revenons à la question du sens de nos pratiques de communication  en recherche – c’est ici la chercheuse en sciences de l’information et de la communication qui parle. Dans la trame de la question « que signifie être scientifique ? » se fait sentir un au-delà : « qu’est ce qui nous fait penser ? Qu’est-ce qui nous fait construire de la connaissance sur le monde ? Comment cela se passe-t-il ? Comment cela se trame-t-il ? Comment cela nous relie ? ».

Qu’est-ce qui fait qu’à un moment donné nous allons être capables de donner forme, à quelque chose que l’on va appeler « savoir », ou « connaissance scientifique » ?

Troubles épistémologiques

Le geste que je suis en train de suivre ou prolonger actuellement, c’est celui du remembrer – remember de Donna Haraway, qui avec ses tropes nous offre la chance de ré-entendre autrement le sens des mots. En se rassemblant, en re-suscitant (Despret et Stengers, 2011), en rassemblant les morceaux, les fragments, nous construisons un récit qui remembre, qui ne perd rien de ce qui importe en route, et permet en même temps de créer un nouveau sens possible à l’histoire, en tout non innocence. Et c’est cela que je tente dans ce passage d’une ontologie extractiviste – qui relève de la récolte de données auprès des doctorant.es, à partir desquelles je produis quelque chose, et cela s’arrêterait là -, à une ontologie relationnelle, à partir de laquelle le contact, la relation que j’ai eu avec elles et eux sur le terrain, m’engage ~ m’oblige à prendre soin de ce qui m’a été confié et à faire alliance avec ce qui m’a été confié⁷.

Là je cite Laurence Kaufmann sur l’ontologie relationnelle

« le monde social est produit et reproduit par des relations, non par des individus autosuffisants et indépendants les uns des autres » Laurence Kaufmann, 2016⁸

Une voici qu’arrive à prendre forme l’un des questions qui me tracasse, qui me rend intranquille – et qui laisse le goût de l’inachevé dans le cadre d’un manuscrit de thèse :

“que signifie être en relation quand on ne se rend pas attentif à ce qui importe à l’autre, au monde avec lequel l’autre vient ?”

Et toutes les implications que ce questionnement a dans l’infraordinaire de la recherche, dans l’enseignement aussi, mais également, bien sûr, sur le terrain.

Dans l’hyperproximité dans laquelle je me trouvais, en particulier, je ne pouvais pas faire comme si je n’avais aucune relation, aucun lien, aucun contact avec les doctorant.es que je rencontrais et avec les mondes qu’iels portent.

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1. Debaise, Didier et Stengers, Isabelle. 2015. Gestes spéculatifs, Dijon, Les presses du réel. [↩]
2. Despret, Vinciane. 2012. « En finir avec l’innocence – Dialogue avec Isabelle Stengers et Donna Haraway » – In Dorlin, Elsa et Rodriguez, Eva (dirs). Penser avec Donna Haraway, Paris, Presses Universitaires de France, pp. 23-45 ; Despret, Vinciane. 2019. « La tentation de l’innocence – Conversation avec Isabelle Stengers et Donna Haraway », In Caeymaex, Florence, Despret Vinciane et Pieron, Julien (dirs.). Habiter le trouble avec Donna Haraway, Paris, éditions Dehors, pp. 321-353.). Autrement dit, la manière dont nous rentrons en contact avec notre terrain construit un monde que nous contribuons à faire exister. Cela ne veut pas dire que nous le construisons « de toute pièce », cela veut simplement dire que la manière de se relier et de raconter importe, nous faisons importer, dans le récit, des attachements (Nathan, Latour) qui sont liées à notre relation avec notre terrain (Haraway, Barad). Nous ne sommes pas coincé.es dans la prétention à l’objectivité, nous ouvrons quelque chose de l’ordre de l’activation de possibles ((Stengers, Isabelle. 2019. Activer les possibles, dialogue avec Frédérique Dolphijn, Noville-sur-Mehaigne, Editions esperluète. [↩]
3. comme je l’ai étudié chez les doctorant.es en biologie moléculaire et cellulaire – nous sommes pris.es nous-mêmes dans des pratiques de communications [↩]
4. Ce que j’ai vu, ce avec quoi j’ai été en contact et en relation, ce que m’ont raconté les doctorant.es m’a amené à me poser à moi-même la question, à l’adresser dans d’autres collectifs, à avoir des conversations à ce sujet. [↩]
5. qui dépend du laboratoire dans lequel nous sommes, des sociabilités scientifiques dans lesquelles nous sommes pris.e, de nos environnements, des dispositifs auxquels nous appartenons [↩]
6. Harding, Sandra. 1993. « Rethinking Standpoint Epistemology : What is Strong Objectivity ? », in : Alcoff, Linda et Potter, Elizabeth (dirs). 1993 Feminist Epistemologies, New York & London, Routledge, pp. 49-82. [↩]
7. On rejoint les épistémologies du positionnement, les épistémologies des suds, aussi l’éthique du care [↩]
8. Kaufmann Laurence, « La « ligne brisée » : ontologie relationnelle, réalisme social et imagination morale », Revue du MAUSS, 2016/1 (n° 47), p. 105-128. DOI : 10.3917/rdm.047.0105. URL : https://www.cairn.info/revue-du-mauss-2016-1-page-105.htm [↩]

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